"O pessimismo, essa crueldade dos vencidos que não podem perdoar à vida haver frustrado sua expectativa" (Cioran)

 

                                       

   O PESSIMISMO FILOSÓFICO

 

As palavras volteiam, saltam, volvem-se. Quero apertá-las, degustá-las, acariciar-lhes a materialidade fônica, sentir-lhe a textura, auscultar seus significados implícitos, tácitos, escusos. Quero desnudá-las, devassar seus sítios de significação, para desvelar suas ilhas de conhecimento. Regozijo-me com a prática de concatená-las, combiná-las formando sintagmas; deleito-me em fazê-las significar mais do que querem significar. De romper-lhes os silenciamentos. Nos breves momentos em que minha lida com minha língua materna não está cerceada pela função meramente comunicativa, informacional, que a caracteriza como um instrumento que possibilita a interação social ou o falatório cotidiano, exercito minha competência comunicativa ou textual para experimentar as possibilidades de criação estética que seu uso me descerra.

Todo meu viver é uma confusão, está mergulhado numa desorientação sufocante, é tensionado por pensamentos e sentimentos filosoficamente inquietantes. Já não tenho projetos ou grandes aspirações no que poderia chamar de “carreira”. Fui infectado pela densidade debilitante do princípio de realidade. Sou, hoje, um indivíduo que se resignou a ajustar-se cultural e socialmente a um sistema educacional, cuja lógica é atender às demandas burocráticas de secretarias e de seus funcionários que se me afiguram também sem grandes aspirações, agindo de modo conformado à máquina político-administrativa da gestão pública municipal. Educação? É transmitir conteúdos que serão “cobrados” em provas e exames que prometem medir a qualidade da educação pública, sem que tenha havido verdadeiro aprendizado. “Conforme-se”, me aconselham. Está bem, respondo, abafando minha indignação, meu lamento, sufocando meu orgulho, moderando minha autoimagem narcísica. Desde que me seja aberta uma rota de fuga, de desafogo espiritual. E essa rota de fuga é o privilégio de ser e continuar sendo um leitor voraz e um escritor desconhecido e fracassado. As urgências, rotinas, apoquentações que formam a matéria-prima do cotidiano, quando colocadas numa perspectiva existencialmente mais elevada, que faz latejar, em nossa consciência, a verdade indigesta de nossa finitude, se tornam desimportantes e, portanto, não valem mais o consumo de vitalidade que a elas dedicamos. Para evitar que eu seja triturado pela consciência sempre aguçada, aguda, refinada, afiada, ampliada da absurdidade do mundo, dos delírios que impregnam e tecem a condição humana, esforço-me por acondicionar-me à temperatura morna da vida. Mas tomo precauções para não me deixar arrastar pela futilidade do viver, pela banalidade da vida. Talvez, porém, seja essa imersão na banalidade da vida que nos salve das agitações fisiológicas, dos paroximos, dos tormentos provocados pelas densas reflexões que se exercitam e se excitam em períodos prologados de leitura.

Em Silogismos da Amargura, lemos, em um dos aforismos de Cioran, o seguinte:

 

“Só vivo porque posso morrer quando quiser: sem a ideia do suicídio já teria me matado há muito tempo”. (p. 56).

 

Cioran foi leitor de Nietzsche, e quiçá esse seu aforismo tenha sido escrito depois que Cioran leu este aforismo do filósofo alemão, que também nos ensina sobre o valor da possibilidade do suicídio. Decerto, há uma relação de intertextualidade entre os dois aforismos. Em Além do Bem e do Mal, Nietsche escreveu:

 

“§ 157. “O pensamento do suicídio é um forte consolo: com ele atravessamos mais de uma noite ruim”. (p. 71, grifo meu).

 

A inter-relação entre os dois textos não se estabelece apenas por terem o mesmo tema: o suicídio. Mas também porque afirmam que a representação na mente da possibilidade do suicídio (ideia, pensamento do suicídio), sempre aberta, a liberdade que o ser humano tem de pôr fim aos seus dias, é que leva o indivíduo, o vivente humano a prolongar a própria vida. Nem Cioran nem Nietzsche convocam seu leitor a se suicidar, quando necessário. Cioran condiciona o seu viver (só posso viver) ao poder (à liberdade incontornável) que tem de matar-se quando o desejar. Paradoxalmente, ele se mataria se o ato do suicídio lhe fosse uma impossibilidade cognitiva, representacional. Mas como? Como poderia matar-se, se não fosse sequer concebível para ele a ideia de suicídio? O paradoxo deve ser lido assim (mas não resolvido!): é porque tenho a capacidade de conceber o suicídio que continuo a prolongar essa vida sem sentido, fonte de erros e sofrimentos; que posso, enfim, suportá-la.

No aforismo nietzschiano, não se acha qualquer paradoxo. Nietzsche diz que “o pensamento do suicídio” (que equivale à “ideia de suicídio”, que se encontra no aforismo de Cioran) é “um forte consolo”. O consolo é alívio, é o que reconforta, ameniza. Ter o pensamento do suicídio, concebê-lo como uma possibilidade sempre já dada é reconfortante, um alívio, pois nos ajuda a “atravessar mais de uma noite ruim”. A simbologia da noite recobre, entre outras noções, a de crises, perigos, morte, medos... Como consolo, a ideia do suicídio, em Nietzsche, é um revigorante para superar (mais do que suportar) as intempéries da vida.

O aforismo cioraniano, enquanto discurso, constitui um sujeito inclinado ao ato de suicídio, um sujeito que estaria disposto a cometê-lo, muito embora a simples representação da possibilidade que tem de pôr fim a sua própria vida lhe sirva de sucedâneo ao ato. Em outras palavras, o suicídio é, nesse sujeito, sublimado na ideia do ato, ou na escrita sobre o ato. Por outro lado, no aforismo nietzschiano, saber que se pode, a qualquer momento, pôr fim à própria vida é um auxílio forte, poderoso contra as infelicidades da vida.

Cioran apresenta a ideia do suicídio sob a forma enunciativa da justificação: vivo porque posso matar-me quando quiser. A possibilidade de poder matar-se é o que justifica o continuar vivendo. No aforismo nietzschiano, o suicídio não funciona como uma justificativa para viver. O pensamento do suicídio, isto é, a representação na mente do ato do suicídio, é consoladora, é auxiliadora no enfrentamento das intempéries da vida. No aforismo cioraniano, há um sujeito que tem necessidade de buscar uma razão para viver uma vida irracional, sem sentido, vida que é “um erro da matéria (...), comandada pelo princípio da negatividade”. No aforismo nietzschiano, há um sujeito que encontra na ideia do suicídio um meio de aliviar as aflições da vida, mas é um alívio que impõe ao eu a travessia pelas tempestades da existência, o manter-se firme, rijo como um combatente em face dos perigos que o ameaçam. Os dois aforismos referidos põem em confronto dois sujeitos do discurso: um pessimista (que negava sê-lo) e um trágico (que inaugura uma filosofia trágica, um fortificante para a vida). Mas Nietzsche não recusou toda e qualquer forma de pessimismo. Talvez, ou muito provavelmente, teria considerado o pessimismo cioraniano um sintoma de um modo de vida decadente, a expressão fidedigna da dècadence. No entanto, se fosse esse o julgamento nietzschiano da filosofia de Cioran, ele teria passado ao largo de aforismos como os que apresento abaixo, em que Cioran compreende quase nietzscheanamente o pessimismo. Quero dizer: Cioran via no pessimismo também uma forma de ressentimento, um sintoma da fraqueza. Veja-se o seguinte excerto, colhido de Breviário da Decomposição:

 

 

“O pessimismo, essa crueldade dos vencidos que não podem perdoar à vida haver frustrado sua expectativa”.  (p. 199).

 

Nesse fragmento, Cioran categoriza o pessimismo como uma “crueldade dos vencidos”. Ou seja, dos fracassados, dos derrotados, dos que não foram fortes o suficiente para admitir as frustrações da vida, a indiferença do curso dos acontecimentos em relação aos nossos planos, aos nossos projetos. O pessimismo é a atitude daqueles que não são capazes de aceitar a vida tal como ela é - absurda, cruel, injusta (pelo menos, na visão pessimista). Donde se segue a conclusão que se expressa no seguinte excerto, em que Cioran diz do pessimista que ele é uma “vítima do “sentido” da vida”.

 

“O pessimista deve inventar cada dia novas razões de existir: é uma vítima do “sentido” da vida”. (p. 18).

 

Como o pessimista é atravessado pela negatividade, pelo humor da recriminação, da negação, como é um desalentado, um amargurado e insatisfeito com o caráter absurdo da vida, ele precisa inventar, todos os dias, razões para continuar vivendo. Ele é oprimido, açoitado, afligido pelo “sentido da vida”, pela necessidade de que a vida tenha um sentido. Se é vítima, ele está condenado à condição de sofredor, de ser um indivíduo que sofre com o peso do “sentido da vida”, que não encontra, mas que precisa inventar, criar sob a forma de ilusão.

Com essa breve análise, vê-se que Cioran, embora possa ser incluído entre os maiores filósofos pessimistas da história, não deixou de denunciar as fraquezas do pessimismo vulgar, as ilusões do pessimista que, incansavelmente combatendo o otimismo vulgar, escancarando a crueldade do real, desvelando o caráter irracional do mundo, as dores e sofrimentos que pesam sobre todos os seres sencientes, permanece escravo do “sentido da vida”.

Passo, doravante, a me ocupar com a questão da lucidez pessimista. Ao desenvolver a discussão sobre ela, pretendo traçar uma distinção rigorosa entre o pessimismo filosófico e o pessimismo psicológico. Qualifico de psicológico (por não encontrar um adjetivo melhor) o pessimismo como estado de espírito do homem comum que tem uma fixação no lado ruim das coisas, que teme que tudo que acontece ou lhe acontece possa trazer consequências negativas, ruins, terríveis.

O que entendo por lucidez pessimista será definido à luz da compreensão que Cioran tem do conceito de Lucidez. Mas, antes de dar a conhecer o significado dessa expressão, convém esclarecer o que é o pessimismo como um movimento filosófico e quais são suas teses basilares.

 

1.    O pessimismo filosófico e o pessimismo psicológico: um breve percurso

 

Principio, pois, por dar a conhecer o que entendo por “pessimismo psicológico” ou pessimismo do senso comum. O vocábulo pessimismo, no senso comum, parece ser um sinal de mau agouro. O pessimismo, para a maioria das pessoas, é um tipo de atitude,  um conjunto de práticas de avaliações negativas em face das circunstâncias da vida. O pessimista é, nesse domínio de compreensão limitada do mundo, que constitui o senso comum, atrai para si valorações negativas; as pessoas, em geral, não gostam da proximidade ou convivência com pessoas pessimistas, preferindo a elas os otimistas. No senso comum, pode-se definir o pessimismo como a atitude de pessoas que tendem a acentuar os aspectos ruins das coisas, que tendem a esperar ou temer que o pior aconteça numa dada circunstância; é, em suma, a atitude (portanto, um estado psicológico) de pessoas que encaram os acontecimentos como destinados a gerar consequências negativas, desagradáveis, frustrantes, dolorosas.

Por outro lado, esta é a tese fundamental que pretendo sustentar: o pessimismo filosófico não pode ser reduzido a um mero estado psicológico ou a uma fixidez do olhar que tende a realçar o pior, ou a uma fixação neurótica no mal, no sofrimento, na dor que entretecem a existência como um todo. O leitor arguto deduzirá do precedente que não estou negando que os pensadores classificados como pessimistas na história do pensamento não realcem o pior, não detenham o olhar muito mais nos aspectos terríveis, assombrosos, dolorosos da existência do que nos aspectos prazerosos. Mas, se eles, por exemplo, consideram o sofrimento a essência da vida, não é por mero gosto ou sadismo; eles justificaram sua posição, refletindo sobre o prazer, sobre a felicidade, sobre a natureza dos desejos, sobre a natureza humana. Em outras palavras, uma tese filosófica pessimista como “a essência da vida é o sofrimento, é a dor” (que, aliás, é a tese da tradição budista!) erige-se sobre um arcabouço teórico acerca de outras experiências de vida que equiponderam com a referida tese.

Deveras, uma olhada em dicionários de filosofia dá legitimidade à imagem que o senso comum tem do pessimismo. A ênfase no pior é a característica principal e fundamental de todas as versões da filosofia pessimista. Os críticos do pessimismo, quer em sua versão popularizada, quer em sua versão filosófica, tendem a denunciar justamente essa fixação no pior comum aos filósofos pessimistas - fixação que limita a visão de mundo pessimista, pois que os aspectos bons, agradáveis da vida são, para os críticos do pessimismo, ignorados. Em uma palavra, ao contrário do pensador trágico, os pensadores pessimistas seriam incapazes de reconhecer o jogo de contrários, de opostos, de sombra e luz, de prazer e dor, de alegria e tristeza, de claridade e escuridão, de silêncio e som, que marcam a nossa experiência de mundo e que Heráclito, no século V a.C, soube reconhecer como a essência da realidade. De fato, a vida não é só sofrimento, muito embora, para milhões de seres humanos, o sofrimento, a doença e a ameaça diária da morte sejam as experiências permanentes em seus cotidianos (basta lançarmos olhares sobre os africanos - crianças, homens e mulheres - que, nos países mais miseráveis da África, precisam lutar diariamente pela sobrevivência). Alguns momentos de reflexão sobre o terrível sofrimento dos seres humanos que vivem na África Subsaariana dão razão aos pessimistas.

Os pensadores pessimistas podem se defender contra a acusação de que eles teriam uma fixação pelo “pior”, argumentando, como o fazem, que, não ignorando que sejam possíveis as experiências de felicidade e prazer, a quantidade de mal e sofrimento que grassa pelo mundo supera aquelas experiências, que, in extremis, são efêmeras.

Agora, me concentro no exame do que nos ensina Abbagnano, em seu Dicionário de Filosofia (2012). Nessa monumental obra, o autor faz referência a quatro teses comuns ao pensamento filosófico pessimista. Todavia, antes de expô-las, é oportuno citar a definição geral do pessimismo que o autor nos apresenta:

 

“Em geral, [o pessimismo é a] crença de que o estado de coisas, em alguma parte do mundo ou em sua totalidade, é o pior possível”. (ibid., p. 888).

 

Consoante Abbagnano, o termo pessimismo passou a ser usado na Inglaterra, no início do século XIX, como a antítese do otimismo. A tese pessimista, nesse sentido, é uma inversão da tese otimista, enunciada, por exemplo, por Leibniz: nosso mundo é o pior dos mundos possíveis. Leibniz, vale lembrar, acreditava que nosso mundo era o melhor dos mundos possíveis. Afirmar que nosso mundo é o pior dos mundos possíveis é sustentar uma tese metafísica. Por isso, pode-se falar, na extensão do conceito de pessimismo, em um tipo de pessimismo que chamamos pessimismo metafísico, cujo maior expoente é Schopenhauer. Agora, consideremos as quatro teses que, segundo Abbagnano, são comuns a todas as versões do pessimismo filosófico.

 

1.2.       Quatro teses fundamentais do pessimismo filosófico

 

Passo a elencar as quatro teses fundamentais da filosofia pessimista, tal como figuram em Abbagnano (2012). Após a apresentação dessas teses, darei a conhecer algumas considerações sobre elas e, sobretudo, sobre o valor intelectual do pessimismo filosófico.

 

1ª tese: Na vida humana, as dores superam tanto em quantidade quanto em intensidade, os prazeres, e a felicidade é inatingível. Essa tese, segundo Abbagnano, foi defendida pelo cirenaico Hegésias, denominado “persuasor da morte”.

 

2ª tese: Na vida humana, os males excedem os bens de tal forma, que ela é uma grande catástrofe, um complexo de acontecimentos  repugnantes. A tendência dos pessimistas é preferir a não existência ao nascimento. Baseado nessa tese, o pessimismo foi defendido pelo apologista Arnóbio de Sica, no início do século IV. Para ele, a própria existência do homem é vã, é inútil à economia do mundo, que permaneceria o mesmo se o homem não existisse [apenas pessoas não habituadas à reflexão discordariam do apologista cristão]. Para mim, o mundo seria melhor se o homem não existisse. Quem ousaria negar que certa quantidade de males e sofrimentos não existiria, se essa espécie de animal parasitária e louca, que é o homem, não existisse?

 

3ª tese: A essência da vida é a dor ou o sofrimento. Essa tese do pessimismo metafísico é uma das cinco Nobres Verdades do budismo e constitui o cerne da doutrina do mundo como Vontade em Schopenhauer.

 

4ª tese: O mundo, em sua totalidade, é a manifestação de um impulso irracional, cego (a Vontade). Tese esta sustentada pela metafísica schopenhaueriana. A Vontade de vida se dilacera e se atormenta. Como essência íntima do mundo, a Vontade é um princípio inconsciente que, assomando aos graus de sua objetivação, toma, no ser humano, conhecimento de sua essência, graças ao qual é capaz de autonegar-se. Aquele que chega à negação da vontade de viver compreende a futilidade da existência.

O leitor pode ter acesso, neste blog ou em minha tese de doutorado, a uma exposição mais ampla e acurada da filosofia de Schopenhauer. Por isso, são escusáveis mais considerações sobre essa matéria.

Por fim, cumpre notar que, para Abbagnano, “todas essas formas de pessimismo negam a possibilidade de progresso e, em geral, de qualquer melhora no campo específico em que vigoram”. (ibid., p. 888).

Passo, doravante, a tecer três observações, que discriminarei em subseções, a fim de que o leitor as retenha mais claramente em seu espírito.

 

2.   Notas sobre o pessimismo filosófico

 

Chamo pessimismo filosófico a toda doutrina ou sistema de pensamento centrado numa tese associada à tradição da filosofia pessimista e sustentada por uma argumentação racional e bem fundamentada. Destarte, pretendo diferenciar o pessimismo filosófico da versão popular do pessimismo. O pessimismo filosófico articula, na forma de uma cosmovisão, razões, teses, conceitos e enunciados que constroem uma imagem da natureza do mundo e da vida. O pessimismo filosófico pode até ser a forma racionalmente elaborada, meditada, organizada de concepções e sentimentos básicos de homens e mulheres que viveram e vivem, na maior parte do tempo, em diversos períodos históricos, as agruras, as dores, os dissabores, os tormentos da existência. Em outras palavras, o solo em que o pessimismo filosófico deita raízes e se desenvolve é o da experiência de mundo do homem comum. Desse solo nasce um pessimismo básico, elementar, reativo, mas ainda não articulado num discurso bem fundamentado racionalmente. O pessimismo só encontrou sua forma refletida, organizada numa visão de mundo coerente e sólida, quando assumiu sua  expressão filosófica. O pessimismo filosófico é, portanto, a expressão discursiva, teoricamente fundamentada, de uma disposição psicofisiológico-afetiva, ela mesma, por sua vez, conformada, gerada por nossos encontros com o mundo, por certas formas de interação com os outros, por relações e experiências do homem com as ocorrências da realidade, seja biofísica, seja sócio-histórica. Quiçá, essa disposição psicofisiológico-afetiva que está na origem de um modo de vida pessimista se forme nas primeiras experiências do bebê com o desamparo, com a falta constitutiva inerente ao ser sujeito.

A segunda observação que convém externar é que o pessimismo filosófico é uma expressão, melhor ainda, um sintoma de um corpo (que é destino). Não está no poder de ninguém decidir tornar-se um filósofo pessimista ou adotar o pessimismo filosófico como modo de viver. Ser filosoficamente um pessimista é uma condição; ter uma cosmovisão pessimista da existência em sua totalidade é um sintoma resultante do modo como se constituiu a estrutura psíquica, fisiológica e afetiva de um corpo. Mas não simplesmente do corpo biológico, objeto de estudo da medicina, mas, sobretudo, do corpo tal como o define a psicanálise: corpo como construção erógena, psíquica, simbólica, moldada pela linguagem e pelo desejo. Importa relacionar o modo de ser filosoficamente pessimista com a forma como o sujeito vivencia o seu corpo e inscreve nele seus afetos.

Terceira observação: consinto em que o pessimismo filosófico assenta numa lógica do pior (Rosset); mas é justamente por basear-se numa lógica que o pior sobre o qual recaem os acentos pessimistas não deve ser visto como um mero objeto de fixação mórbida do olhar, mas como objeto de uma argumentação filosófica cujo fim é fazer com que o pior deixe de ser um mero objeto de uma semiconsciência não refletida para alçar à qualidade de objeto de uma consciência aguçada, refletida e tanto quanto possível emancipada de ilusões reconfortantes sobre a realidade.

Nesse processo pelo qual o pior se esclarece, em todas as suas formas de expressão e articulação com a vida, com o mundo, numa consciência para  a qual ele já não é mais objeto de um sentimento vago e difuso, mas um objeto de meditação filosoficamente profunda, o que se produz são reverberações, cintilações, iluminações que nos libertam dos modos costumeiramente sonâmbulos, alienados com que vivemos a vida cotidiana. O pessimismo filosófico, se insiste em desvelar uma lógica do pior, se nos insta a que meditemos sobre o pior, é para nos conduzir à Lucidez, condição esta em que nos tornamos mais imunes contra os chamarizes, os apelos e as ilusões que, na maior parte das vezes, sustentam, inebriam a condição humana, acalentam homens e mulheres com esperanças vãs.

Mas a Lucidez a que nos conduz a filosofia pessimista não é a lucidez do Iluminismo. Não se deve tomar lucidez no sentido de “esclarecimento”, “clareza espiritual”, ‘estado de quem vê e compreende claramente’. A Lucidez deve ser pensada mais radicalmente, para o que me socorro do uso cioraniano desse conceito, que descreve o estado de revelação do pior de que está radicalmente impregnado o mundo.

Como apóstolo do desengano, Cioran não pode esquivar-se do pior; precisa afirmá-lo e, por afirmá-lo, experiencia a Lucidez como uma condenação. A Lucidez é o conhecimento da inanidade de todas as coisas e da gratuidade dos esforços humanos. Como pessimista, Cioran não chega a desprezar as ilusões de que servem os homens para tornar a sua existência tolerável. Ninguém está apto para atingir imediatamente, sem algum esforço espiritual, a frivolidade, o viver conscientemente imerso na banalidade do mundo. Cioran deve ao cinismo e a um mendigo que conheceu nas ruas de Paris o aprendizado do nojo ao consolo que conforta, deve a eles a força com que pode transformar a Lucidez num ceticismo fisiológico. O cinismo e a Lucidez, em Cioran, “tem por tarefa esculpir o desengano e o desespero por meio de uma “ferocidade apolínea”. (Júnior, ibidem, p. 31),

Vale notar que, diferentemente dos cínicos antigos, Cioran não oferece uma forma de pedagogia. Sua Lucidez demoníaca expressa o aniquilamento da superstição, da crença na política e na história como movimento teleologicamente orientado e dotado de sentido. Cioran não pretende corrigir e formar qualquer indivíduo. Ele se satisfaz com a impotência das palavras, do conceito, da teoria para apreender e revelar o que só existe através de suas marcas negativas, que não se deixa capturar nas malhas do sentido e que somente se revela em paradoxos, em obsessões e nostalgias da eternidade. Como o próprio Cioran escreve, devemos à carne a à sua necessidade de paixão o fato de produzirmos e sofrermos.

O conceito de Lucidez, no pensamento de Cioran, é polissêmico, pois que assume significados um pouco diferentes dependendo do âmbito teórico (metafísico, teológico, gnóstico, místico...) em que se inscreve. Não obstante, basta ter em mente a ideia de que o pessimismo filosófico conduz a um estado de Lucidez sobre o qual ele diz o seguinte: “(...) Lucidez não extirpa o desejo de viver, longe disso; limita-se a tornar a vida imprópria”. Advirto, no entanto, que a Lucidez não é um estado agradável; ela é inquietante, penosa, é um estado de que sofremos e no qual não podemos permanecer por longo tempo. A Lucidez é a culminação do processo de ruptura entre o espírito (entendimento, intelecto) e o mundo. Tendo sido realizada a ruptura entre o espírito e o mundo, revela-se lucidamente o funcionamento da ficção. O hiato mais profundo e perturbador é o que se abre entre o homem lúcido e o delirante. Cotidianamente, o homem lúcido continuará a reproduzir os mecanismos imaginário-simbólicos da vida em sociedade, mas estes lhes apresentarão falhos e ineficazes.

Em suma, a Lucidez apresenta-se aqui como sinônimo de desengano. A Lucidez produz o desengano pleno, completo. A tal desengano pleno chama-se despertar. Despertar é um termo que tem ressonâncias místicas orientais. O Todo é um mecanismo, e devemos saber desmontar o seu mecanismo. O mecanismo do Todo é um complexo de artifícios, de truques, de ficções, de operações imaginário-simbólicas.

 

“(...) não sou um pessimista (...). À minha maneira, tolero bastante a vida. Mas, por outro lado, sou perseguido pelo sentimento do provisório, da desgraça, da condenação, do fim que se aproxima. Acredito de fato que a catástrofe é necessária, que se tornou quase indispensável”. (Entrevista, p. 269).

 

Escusa dizer que esse “sentimento do provisório, da desgraça” está cravejado como uma chaga em minha carne e me acompanha como a sombra ao meu corpo?