"A religião é comparável com uma neurose da infância." (Sigmund Freud)

                                            

                                                Ser um ateu livre

Qual não foi minha satisfação quando minha mãe revelou-me estar ciente de que sou ateu! E a reação dela não me surpreendeu: disse-me que respeitava e que devemos seguir o que nos parece melhor, muito embora ela precise acreditar em Deus. Meu irmão lhe participou o fato, depois que eu, quando indagado por ele, lhe confirmei que sou ateu.

Antes de descer a pormenores deste acontecimento comum da vida, gostaria de dizer um pouco acerca do relacionamento entre pais e filhos, e, particularmente, entre o meu relacionamento com meus pais.

Devemos retificar o primeiro mandamento: não é amar a Deus sobre todas as coisas; mas amar e honrar nossos pais sobre todas as coisas. É lugar-comum dizer que os filhos são espelho dos pais, o que significa dizer que eles são resultado de uma herança educacional recebida dos pais. De fato, sua personalidade será formada, decisivamente, na convivência com os pais desde que nascem. Todavia, também a personalidade deverá uma boa parte à atuação de outros significativos (amigos, professores, etc.).

A formação da personalidade e do caráter numa criança se dá no confronto entre a herança recebida dos pais e os outros padrões educacionais a que a criança está exposta ao longo de sua socialização secundária.

Viver em sociedade implica participar da dialética social, ou seja, um indivíduo, em sociedade, exterioriza seu próprio ser nesse meio social e interioriza esse meio como realidade objetiva. Nenhum indivíduo nasce membro de uma sociedade, mas nasce com a predisposição à sociabilidade. O início do longo e ininterrupto processo de socialização se dá na interiorização. Pela interiorização, um indivíduo interpreta um dado acontecimento como dotado de sentido. Esse acontecimento é a manifestação da subjetividade do outro, a qual se torna significativa para esse indivíduo. O indivíduo, portanto, assume o mundo no qual o outro vive e dele participa também. É só depois de ter passado pelo processo de interiorização que o indivíduo torna-se membro de sua sociedade. A socialização primária é, portanto, aquela que ocorre na infância e em virtude da qual se torna um membro de sua sociedade.

A socialização secundária, a seu turno, é o processo pelo qual um indivíduo é incessantemente introduzido nos mais variados setores da realidade objetiva de sua sociedade. Quanto mais diversa e, culturalmente, rica for essa socialização mais atuante será esse indivíduo; além disso, seu desenvolvimento cognitivo e emocional se tornará mais complexo.

É claro que a socialização primária terá um valor mais importante e constituirá a base na qual se desenvolverá a socialização secundária. Durante todo esse processo, a criança identifica-se com os outros significativos, ou seja, absorve suas atitudes e papéis, interioriza-os, tornando-os as suas atitudes e papéis. Donde se segue o lugar-comum de que somos o reflexo do meio em que vivemos, porque, ao assumirmos as atitudes e os papéis dos outros, assumimos o mundo deles. É interessante notar aqui que a criança, ao identificar-se com as manifestações subjetivas do outro,  também se identifica a si mesma. O “eu” se constrói na relação com o “eu” do outro e esse “eu-outro” é nessa relação também constituído. Evidentemente, entra aí, como função preponderante, a linguagem. É pela palavra que se dá a mediação dessa relação. Não descerei a pormenores nesse tocante.

Em A construção Social da Realidade (2007), Berger& Luckmann ensinam-nos sobre a personalidade:

“(...) a personalidade é uma entidade reflexa, que retrata as atitudes tomadas pela primeira vez pelos outros significativos com relação ao indivíduo, que se torna o que é pela ação dos outros para ele significativos. Esse processo não é unilateral nem mecanicista. Implica uma dialética entre a identificação pelos outros e a auto-identificação, entre a identidade objetivamente atribuída e a auto-identidade subjetivamente apropriada”.

(p. 177)

A possibilidade mesma de assumir o mundo social como uma realidade dotada de sentido depende da linguagem, a qual nos permite construir um universo simbólico básico na base do qual se inscrevem e se estabelecem os significados socialmente objetivados e subjetivados.

Dizer que todo indivíduo é determinado pela sociedade, é absorvido pelas estruturas de sua sociedade é reconhecer que seu desenvolvimento está relacionado com uma ordem social específica, da qual participam como mediadores os outros significativos. O desenvolvimento orgânico do ser humano será direcionado e sofrerá influências socialmente determinadas. O homem se desenvolve na correlação entre um ambiente natural e um humano (social).

Essas considerações, que vêm a propósito justamente para explicar como se dá o desenvolvimento sociocognitivo e subjetivo de um indivíduo, processo este no qual a atuação dos pais é fundamental, contribui para ratificar a ideia de que nossa maturidade e autonomia dependem de que participemos de experiências ricas e significativas ao longo da vida, experiências que nos exponham a outros “mundos significativos”, para com eles nos identificar e para neles marcarmos nossa diferenciação ou identidade.

Quando pensamos em liberdade (e não livre-arbítrio, porque este, na verdade, não temos), devemos pensá-la em termos de negociação. Negociação é um conceito-chave para entender a dialética social. Quando usamos a linguagem, negociamos significados (já que é preciso haver um acordo tácito quanto ao sentido que damos às nossas palavras). Nesse sentido, a liberdade é negociada, porque, por um lado, ela nunca é total, porquanto constrangida pelos dispositivos legais e pelos padrões morais de uma sociedade; por outro lado, o domínio para a realização de minha liberdade está intimamente ligado ao domínio em que se realiza a liberdade do outro.

Nesse sentido, sou livre para escolher tornar-me ateu e minha mãe reconheceu o domínio de minha liberdade, bem como eu reconheci o seu domínio de liberdade. Ela me perguntou sobre as razões de eu assumir o ateísmo e, embora, imediatamente, tenha eu pensado quão custoso seria explicar-lhe, disse algumas palavras, sem me aprofundar. Ela, por algum momento, replicou-me baseando-se na sua herança católica (e aqui ficou claro como o modelo de interpretação/ compreensão legado pela doutrina católica é determinante na contra-argumentação). Somos incapazes de ir além desse modelo interpretativo cristalizado em nossa consciência e nos guiamos por ele.

E aqui reside o grande problema da religião: o adestramento da consciência, o condicionamento do pensamento, ou mesmo a sua suspensão, quando reconhecemos não haver mais possibilidade de diálogo e dizemos: religião não se discute. E por que não se discute? O que tem ela de especial que a torna imune ao debate, à reflexão? Que ela busca nos confortar e aliviar o nosso sentimento de angústia  (e entendo “angústia” no sentido que lhe deu Heidegger, ou seja, sentimento de insegurança em face da consciência do nada) pode parecer ingenuamente evidente, se esquecermos que ela também é responsável por uma grande dose de angústia, na medida em que nos incute o sentimento de pecado, de culpa. Há angústia maior, ou seja, inquietação maior do que o sentimento de que estamos, desde a origem dos tempos, condenados ao pecado? Somos transgressores, desobedientes, indisciplinados e nos resta apenas viver pedindo perdão a Deus incessantemente, na esperança de que nos seja dada a paz eterna, após a morte.

Não é verdade que a religião seja uma panacéia para a nossa angústia, para as nossas aflições e enfermidades. Religião atende aos conformados; o problema é que eu não me con-formo. Entenda o sentido original: ‘dar forma’. Percebi, com o tempo, que a crença em Deus me inquietava, ao invés de me apaziguar. E nos momentos mais tenebrosos de minha depressão, eu rezava com minha mãe o terço, e isso se tornou hábito durante algumas semanas. Todos os dias, copiosamente, proferia as orações do pai-nosso e da ave-maria. 

Houve um período em minha vida, em que ia quase todos os domingos à missa com minha mãe e uma amiga. E, quando decidi fazer a crisma, minha convivência com amigos da igreja, tendo, inclusive, participado de “grupos jovens”, cuja função era angariar jovens para participar de palestras, cantar e orar, tornou-se prática corriqueira. E lembro-me de que eu fui encarregado de produzir uma apostila com os conteúdos que seriam debatidos nos encontros e esses conteúdos foram escolhidos para propiciar uma reflexão crítica. E é claro que eu sabia que as palavras “reflexão” e “crítica” não podiam combinar-se no mesmo sintagma. Eram proibidas. O grupo acabou antes mesmo de começar suas atividades, por razões de organização e disponibilidade de horário de seus integrantes.

Há dois anos, ofereci-me para dar aulas de interpretação textual a jovens na igreja que eu então freqüentava. As aulas eram dadas aos sábados e ocorriam em duas horas antes da missa. Elas tiveram de cessar logo, porque os poucos alunos deixaram de vir. Uma senhora paroquiana lamentou: “pois é, professor, essa juventude não quer nada; não perca seu tempo”. Deixei a igreja um pouco frustrado e voltei para casa.

Certa vez, um menino não compareceu à aula e, quando perguntei sobre a razão de sua ausência, sua colega respondeu-me que ele não se sentia confortado na igreja, porque sua religião era outra. Dissera-me ela que ele era de centro (não sei se de seita kardecista ou umbandista).

Esse acontecimento é ilustrativo do impacto emocional que a religião que assumimos nos provoca. Adotar um sistema de dogmas, rituais e discursos religiosos é adotar uma forma particular de interpretar, compreender e de se relacionar com o mundo. O problema consiste em que a assunção desse modelo de interpretação/compreensão e relação acaba por nos embotar, por nos engessar a consciência reflexiva. O embotamento da consciência é um dos malefícios perpetrados pela religião, que, ao invés de abrir o indivíduo para a compreensão totalizante do mundo, o encarcera num universo estreito onde tudo deve ser explicado segundo um padrão de compreensão autoritariamente determinado.

Assim, padres das igrejas cristãs condenam o uso do preservativo pela pífia razão de que o sexo deve servir à procriação, donde se segue a prescrição de que tem de ser feito só no casamento. Mas eles ignoram dois fatos: um é que o preservativo serve, principalmente, para nos proteger de doenças venéreas, entre as quais a aids (e é o único meio eficaz de que dispomos para evitá-la, se bem que está sendo submetida a testes uma pílula, em cuja composição entram dois medicamentos tomados pelos portadores de hiv, que, tomada diariamente, poderá proteger homens e mulheres contra a aids – mais uma forma de prevenção, portanto); o outro é que o sexo é anterior ao casamento e este não é garantia de que estaremos protegidos de doenças venéreas. Ora, devemos sempre contar com a fidelidade e, principalmente, responsabilidade do parceiro que, mesmo cometendo adultério, deverá fazê-lo com segurança.

Quem não se lembra do caso de uma moça evangélica que adquiriu aids do próprio marido? O caso dela foi exibido em um dos quadros do Dr. Dráuzio Varella apresentados no Fantástico, em que nos informava sobre as condições sociais da aids após 30 anos de epidemia.

É claro que muitos católicos não seguem, felizmente, à risca os disparates do padre, como a recomendação de que se mantenham castos até o casamento e se abstenham do uso do preservativo. Aliás, se dependêssemos dos padres para educar sexualmente nossos jovens, advertindo-os da necessidade de se prevenirem, a epidemia da aids seria ainda maior; mas, felizmente, hoje, no Brasil, ela está controlada. Nesse tocante, devemos reconhecer o mérito de nossas políticas de saúde e o valor de nosso programa de combate à aids, modelo para todos os países do mundo.

Esses e outros casos patenteiam que a religião não contribui para o exercício de nossa liberdade e autonomia. E não nos enganemos com o argumento falacioso do livre-arbítrio, que não serve senão de um estratagema para desculpar a Deus de nossos erros.

O que é, afinal de contas, o livre-arbítrio? Ora, arbitrar é decidir por si mesmo, determinar com autoridade. O arbítrio que é livre é uma decisão isenta de qualquer forma de coerção. Pensemos bem: é possível viver em sociedade sem alguma forma de coerção? Podemos fazer o que nos der na telha?

Vamos ao Dicionário Básico de Filosofia, de Danilo Marcondes e Hilton Japiassú, e leiamos com atenção o verbete livre-arbítrio, transcrito abaixo:

“livre-arbítrio – Faculdade que tem o indivíduo de determinar, com base em sua consciência apenas, a sua própria conduta; liberdade de escolha alternativa do indivíduo; liberdade de autodeterminação que consiste numa decisão, independentemente de qualquer constrangimento externo mas de acordo com os motivos e intenções do próprio indivíduo (...)”.

(p. 170)

(grifo meu)

Certa vez, ouvia uma conversa entre dois professores sentados, junto a mim, em que um deles dizia ter interesse em estudar filosofia. Esse professor é formado em Direito. A certa altura, dizia que os homens não podem viver sem lei; sem a lei, os homens se destruiriam uns aos outros. E com ele está a razão.

A vida social fornece-nos os códigos de conduta, pela moral e pela Lei instituída pelo Direito. Sem esses códigos, ou seja, sem um conjunto de prescrições e proibições nossa vida seria um caos completo e nosso instinto natural que tende ao prazer interdito e à destruição acabaria por prevalecer e causar nossa própria aniquilação. Disso se segue, com Freud, que a instituição da cultura é uma forma de coagir, de moldar, de controlar os impulsos humanos incompatíveis com a ordem imposta pela civilização. A vida civilizada instaura a repressão. O grau dessa repressão variará segundo a natureza autoritária das estruturas sociais.

Relendo a definição de livre-arbítrio, percebemos que não somos livres totalmente para agir segundo nossa vontade. E nossa consciência não goza de liberdade irrestrita. Não somos livres pela consciência, simplesmente porque é na consciência que incide as ações repressivas; nossa consciência, insisto, é produto sócio-ideológico. Ela é formada pela interiorização do código de preceitos de conduta, pela interiorização do sistema fornecido pelo que Althusser chama de aparelhos ideológicos do Estado, que se manifestam no domínio privado e são representados pela religião (Igreja), escola, família, sindicatos, política, direito, Belas Artes, Letras, esportes, etc.

Em suma, nossa consciência é atravessada e moldada por um complexo conjunto de dispositivos sociais orientados no sentido de maior integração do indivíduo à dialética de sua sociedade. Portanto, livre-arbítrio é um chamariz com que se busca fazer compreender o fiel que a inação de Deus em face, por exemplo, dos crimes cometidos pelos homens, decorre do livre-arbítrio concedido a eles. Se dependêssemos de Deus para nos fornecer algum parâmetro de conduta, estaríamos, em pouco tempo, aniquilados. Ora, cobiçar a mulher do próximo é o de menos perto de lançar dois aviões num prédio cheio de pessoas inocentes. Cometer adultério não é nada perto das mortes provocadas por homens bombas.

Pondo termo a esta exposição, vale dizer que nossos filhos, a despeito de terem sido educados segundo preceitos de alguma religião têm o direito de escolher abandoná-los. Antes de ministrar-lhes um conjunto de dogmas irracionais, melhor será propiciar-lhes o acesso ao conhecimento produzido pela ciência, pelas Artes, pela literatura, pela sociologia, pela filosofia, enfim, pelo que de melhor pôde produzir a inteligência humana até hoje.

Abrir os horizontes e não lançar sobre os olhos uma cortina de ferro – essa é a lição que aprendi com meus pais e que gostaria de transmitir aos meus filhos.

"A religião é vista pelas pessoas comuns como verdadeira, pelos inteligentes como falsa, e pelos governantes como útil" (Sêneca)

                                              O último badalar da razão

                                                   Fantasia e religião

 

A crítica à religião pode ser desenvolvida sob perspectivas diversas: pode-se valer de uma perspectiva sócio-histórica, enfatizando sua realidade cultural, sua influência no desenvolvimento da civilização, nos processos sociais, sua aliança com o poder em vários períodos da história, sua natureza ideológica, etc.; pode-se valer de uma perspectiva psicanalítica, considerando-a, como a entendeu Freud, consequência de uma neurose infantil, ou seja, como fruto do desamparo infantil no homem; pode-se também assumir uma perspectiva pela qual se critica seu próprio fundamento teológico, ou seja, pode-se empreender uma crítica à própria construção de seu discurso, avaliando as contradições internas, os disparates, os abusos da razão, os sofismas que entram a fazer parte do emaranhado do próprio sistema de noções e conceitos que lhe são caros.

Dentre os muitos argumentos apresentados para demonstrar a inexistência de Deus, ou, em outras palavras, a impossibilidade de ele existir, creio em que o argumento de ordem empírica acaba por ficar em segundo plano. Em sua forma, trata-se de um argumento simples, que se apóia na experiência: Deus não existe porque, afinal, não temos experiência sensível dele. Não podemos tocá-lo, vê-lo, ouvi-lo, cheirá-lo. A pretensa onipresença de Deus é uma farsa, um conceito sem fundamento, sem realidade, uma ideia que só faz sentido no universo da fantasia, da ficção.

Por que não acreditamos na existência de Papai Noel, lobisomem, vampiro, fadas, gnomos? Resposta óbvia: porque eles não existem. E o que significa dizer não existem? Resposta: significa dizer que não temos qualquer tipo de experiência desses seres, não há evidência de que são reais. Todos esses seres podem ser, no entanto, representados, muito embora isso não lhes garanta o atributo da existência. Alguém pode se vestir de Papai Noel (como, aliás, sucede no Natal), alguém pode se vestir de lobisomem ou de vampiro no Halloween. Mas nós, em sã consciência, não vamos dizer que existem lobisomem e vampiro.

Vou interromper neste ponto a argumentação, enfatizando apenas a ideia de que a experiência é e continuará sendo um critério decisivo para demonstrar a inexistência de Deus. Por quê? Porque ela nos permite situar esse “ser” no âmbito da imaginação ou, como procurarei mostrar, da fantasia.

Meu objetivo principal aqui é patentear a pertinência e o poder das críticas feitas pelo padre Jean Meslier, em sua sétima prova a favor da inexistência de Deus. No entanto, gostaria de fundamentar minha exposição na contribuição de Feuerbach, em sua crítica à religião, particularmente ao cristianismo.

Em termos gerais, a tese de Feuerbach consiste em mostrar que Deus não é senão resultado da projeção da essência do homem para fora de si. Ele identifica a essência de Deus com a essência do homem. E observa que Deus é resultado de um antropomorfismo. O que é isso? Consiste o antropomorfismo na aplicação de predicados humanos a Deus. É o que se exprime no dogma teológico, segundo o qual o homem é feito à imagem e semelhança de Deus. O padre Meslier, como veremos, mostrará como essa ideia entra em conflito com outras ideias associadas ao conceito de Deus.

Ora, o antropomorfismo nos revela que todas as qualidades atribuídas a Deus são qualidades inerentes ao homem; entretanto, uma vez projetadas para fora do ser do homem, elas são superlativizadas, sublimadas. Os homens amam; Deus ama infinitamente; os homens são bons; Deus é boníssimo, etc. Ocorre aqui a projeção das qualidades dos homens em um ser transcendente. Portanto, o homem se aliena, na medida em que instaura uma cisão em si mesmo. A alienação religiosa, em Feuerbach, consiste em tomar como Deus a própria essência humana, que é então separada e projetada para o exterior, tornando-a objeto de adoração, uma ilusão, um ídolo. Dá-se, então, um estranhamento de si pelo próprio homem. Disso decorre a crença disseminada segundo a qual nós homens fomos criados por Deus: o homem aparece à sua consciência como a criatura, e Deus seu criador. Essa “inversão” entre a representação e o real,, entre a ideia e o real, é, o que chamamos, com Marx, de ideologia. Essa inversão acarreta o obscurecimento da consciência dos homens. E Deus passa a ser, então, um “Ser” independente da essência do homem, capaz de “atuar” justamente na consciência, então, obscurecida. É claro que essa “atuação” não é do próprio Deus, que não é senão um produto da alienação, mas dos homens investidos de autoridade para inculcar e “ministrar” essa ideia de modo a controlar a consciências de outros homens.

A despeito da simplicidade com que expus um pouco do pensamento de Feuerbach, creio que as observações feitas até aqui são suficientes para mostrar que devemos ter em conta, para o que se seguirá, a importância do rebaixamento ontológico de Deus: Deus não é mais um ser apartado do homem e elevado, mas a própria essência humana projetada para fora de si. Deus é, com Feuerbach, objeto da razão.

Em Ateísmo e Revolta, Piva afirma, na seção Sétima Prova, que o padre ateu Meslier se esforçará por mostrar

“(...) a presunção e a falsidade das religiões com base nas contradições e nos erros acerca da existência da divindade”.

(p. 174)

Meslier insiste que o erro fundamental das religiões é assumir a existência de uma ou várias divindades às quais atribuem o papel de criar tudo que existe. Também insiste em que os clérigos e os tiranos se beneficiaram dessa convicção e dela se serviram para alcançar privilégios e poderes.

Sua crítica se orienta por três perspectivas: uma é de ordem metafísica; a outra, de ordem física; e a terceira, de ordem moral.

Depois de observar que grandes personalidades do pensamento, ao longo da História, negaram a existência de deuses, como Sócrates, Aristóteles, Pitágoras e o próprio Espinosa, Meslier questiona a própria sustentabilidade da fé dos homens religiosos. Segundo ele, o homem comum mantém sua fé por mero constrangimento e por temor à punição do inferno.

“Uma verdadeira fé, entende Meslier, nasceria de uma persuasão sem constrangimentos e de um consentimento espontâneo por parte do fiel. Uma fé obtida pelo constrangimento só prova a incerteza da existência de Deus. Se este de fato existisse, fosse onipotente e quisesse ser mesmo crível, não haveria a necessidade de persuasão mediante pregações ou de constrangimentos por meio de fábulas, bastando para isso apenas fazer-se indubitável a todos”

(p. 175)

Devemos ter em conta que Meslier escreve num contexto histórico específico, numa época em que a igreja católica exercia um poder ditatorial sobre a vida dos indivíduos; exercia, pois, um controle indiscutível sobre a consciência deles. Naquela época, a ideia de inferno era tomada como verdadeira, crível. Creio, porém, que, atualmente, a grande maioria das pessoas que seguem a religião cristã não devem ser facilmente “controláveis” e enganadas mediante a inspiração do temor ao inferno. Talvez, o fundamento da fé, hoje, seja a ignorância. Quero dizer que grande parte das pessoas que aderem a uma religião não são esclarecidas sobre os desvios, os erros, as trapaças do discurso da doutrinação. Muitas sequer leem a Bíblia, e, se leem-na, o fazem não sem a orientação de alguma autoridade eclesiástica. Quero dizer mais: assumir um ponto de vista crítico é proibido. Pensar, nessas condições, é terminantemente, proibido. Por isso, a religião se fundamenta no aviltamento da razão humana, na subordinação da razão à adoração cega, à confiança sem justificativas, sem explicações que satisfaçam o bom-senso. O próprio Jesus afiança isso, quando diz, advertindo a Tomé: “bem-aventurados os que não viram e creram” (João, 21- 29). Crer sem ver, crer sem pensar, sem refletir, sem questionar, sem entender. Apenas crer e ponto.

A fé se conserva pela ignorância e pelo sentimento de desamparo. Mesmo ao homem comum, que não se preocupa em refletir sobre isto, o absurdo é insuportável e lhe pesa na alma. A simples ideia de que sua vida não tem um propósito metafísico lhe é insuportável. Ademais, com Freud, a religião se mantém no sentimento de proteção que é comum aos homens, no limiar da infância. A religião conserva a infatilidade no homem adulto.

Meslier também questiona o fato de Deus nunca se revelar aos homens, de não lhes expor os seus propósitos e a sua verdade, de modo a acabar de uma vez por todas com suas rivalidades, guerras, conflitos. Argumenta Meslier que, se Deus se revelasse realmente, os problemas angustiantes da humanidade cessariam e a paz e a alegria, finalmente, poderiam ser alcançadas.

A passagem seguinte é ilustrativa da crítica feita por Meslier ao antropomorfismo realizado pelos homens:

“É curioso notar que o deus judaico-cristão aparece nos textos bíblicos falando a linguagem dos homens, e que estes teriam sidos criados à sua imagem e semelhança. Tal antropomorfismo aos olhos de Meslier, nada mais seria do que um artifício de má-fé utilizado por determinados homens para se estabelecerem como chefes religiosos, por conseguinte, como diretores da consciências. É o caso de Moisés, o qual atribui ao deus com quem ele jura ter conversado e dele ter recebido ensinamentos, várias características humanas”.

(p. 175)

Meslier, ironicamente, argumentará que, se os homens fossem criados à imagem e à semelhança de Deus, este deveria ser dotado das mesmas paixões humanas, ou seja, deveria reunir em si maldade e bondade. Além disso, deveria ter “um rosto humano, um traseiro e nádegas” (ibid.id.). Assim, Meslier insiste na ideia de que as divindades procedem da imaginação humana.

Outros argumentos apresentados para tentar “provar” a existência de Deus são postos em xeque por Meslier, como o da beleza e perfeição da Natureza. Por um lado, a perfeição da natureza é um ideal, já que a natureza está repleta de imperfeições; e a beleza em si não prova a existência de Deus. Para Meslier, um materialista, a natureza é auto-suficiente, capaz de por si mesma compor-se e se recompor.

O argumento da causalidade, inspirado em Aristóteles, e consagrado em São Tomás de Aquino, também é submetido à crítica por Meslier. Esse argumento parte da premissa de que: para todo efeito há uma causa. O mundo é um efeito que tem de ter uma causa. Essa causa é, para os religiosos, Deus. No entanto, ainda caberia a pergunta: quem causou Deus? Assim, se seguirmos a premissa, devemos estender a sucessão de causas até o infinito. E, se admitirmos que Deus é incriado, não tendo uma causa que o produz, então o argumento torna-se inválido, porque inválida estará sua premissa. Além disso, como mostra Meslier, por que não se poderia admitir que a causa de si mesma não poderia estar na Natureza?

Meslier insiste, como materialista, na necessidade de recorrermos à experiência, a realidade inquestionável, indubitável da matéria. Ensina Meslier

“(...) não parece ser sensato atribuir existência a uma entidade que nunca se manifesta nitidamente ou que jamais se fez palpável na nossa experiência cotidiana. Um ser assim seria absolutamente imaginário, mítico, visto que nunca foi irrefutavelmente provado. O mesmo não ocorre com a natureza e com o mundo melhor dizendo com a matéria, a qual é real, palpável, onipresente e se impõe aos nossos sentidos e consequentemente, à nossa razão, de um modo irrecusável”

(pp. 176-177)

Meslier se dedicará também a desenvolver sua filosofia materialista sempre orientada para a crítica à teologia em que se fundamenta o catolicismo. Todavia, vou-me limitar a apresentar outro argumento cujo peso é inegável. Diz respeito ao fato de que Deus nunca se manifestou de forma visível aos homens. Escreve o filósofo:

“É ridículo e absurdo dizer que um ser que seria todo-poderoso e infinitamente perfeito não teria entretanto nenhuma perfeição visível e sensível”.

(p. 179)

A ideia de que as nossas misérias, os nossos conflitos, as nossas disputas poderiam ser solucionadas pela simples aparição de Deus e revelação de seus propósitos é cara a Meslier.

O Problema do Mal, que é o problema fundamental e, até hoje indissolúvel, tanto para teólogos, quanto para filósofos, é revisitado pelo padre ateu. Meslier se vale desse problema como um forte e decisivo argumento para demonstrar a inexistência de Deus:

“Os males, as misérias, os vícios e as maldades dos homens fazem evidentemente ver que não há Ser todo-poderoso, infinitamente bom e infinitamente sábio que possa impedi-los ou isso remediar. (...) se existisse um deus infinitamente bom, ele amaria o bem, logo, protegeria e recompensaria os bons ao mesmo tempo que castigaria os maus, pois é próprio da natureza da bondade e da sabedoria realizar o bem e impedir o mal. Como o mal impera imbatível no mundo, esta é uma prova certa e evidente de que no universo não há nenhuma divindade infinitamente bondosa e sábia”

(p. 181)

O problema do Mal, que se exprime na dificuldade de sustentar a crença num ser infinitamente benevolente, chamado, no cristianismo, de Pai, e a existência inegável do mal (quer perpetrado pelos próprios homens, quer na forma do sofrimento decorrente de catástrofes naturais e doenças), traz à cena, novamente, o peso da experiência. Ora, quem tiver o mínimo de consciência histórica verá que todo o desenvolvimento da vida humana, da civilização se deu à custa de muitas vidas, em guerras e em conflitos.

Recentemente, um terremoto ocorrido na Espanha destruiu uma cidade e derrubou o campanário de uma igreja. Deus não poderia ser, ao menos, cuidadoso com o patrimônio a ele erigido? Parece que ele ignora o valor de uma edificação como a igreja, que é destinada à devoção a ele. Estranho, não acham?

Também a experiência nos mostra que, se existisse um Deus, que dele se diz justo, era esperado que a justiça fosse extensiva a todos. Mas o que sabemos é que a injustiça grassa na vida dos homens. O que vale aqui é a lei do mais forte.

“Se Deus fosse de fato perfeito, teria dado ao mundo uma ordem mais justa e também mais vigorosa, uma ordem que nenhuma maldade humana fosse capaz de alterar. De onde se segue que esse Deus não seria um bom pai, nem um pastor zeloso, tampouco um juiz judicioso. Em última análise, trata-se da retomada por Meslier do célebre raciocínio de Epicuro (...)”.

(p. 182)

O raciocínio de Epicuro parece manter-se inabalável até hoje. Ele se expressa assim:

Deus o quer impedir os males e não pode, ou pode e não quer, ou não quer nem pode, ou quer e pode. Se Deus quer impedir e não pode, então ele é impotente; se Deus pode e não quer, então ele é mal; se não pode e não quer, ele sequer é Deus; se quer e pode, então por que a existência do mal no mundo?

Freud ensinava que a fantasia é único modo da atividade mental livre do domínio do princípio de realidade, ao qual o princípio de prazer está subordinado. No entanto, parece que a religião se apodera da fantasia e a institui como modelo de percepção, compreensão e orientação da vida. Torna os homens seres imersos nesse mundo fantasioso que, a despeito de seu domínio, não nega, por completo, o mundo real. Mas insisto: as religiões precisam, para conservar seu controle sobre a consciência, manter os homens indiferentes a toda forma de pensamento reflexivo que pusesse a nu os mecanismos de logro, as contradições, os disparates, as fábulas, e os dogmas contrários ao bom-senso.

Espaço do ateísmo - ""É possível atrever-se a considerar a neurose obsessiva como o correlato patológico da formação de uma religião, descrevendo a neurose como uma forma de religiosidade individual, e a religião como uma neurose obsessiva cultural." (Freud)

                

                            Um cenário aterrorizante

                               As histórias bíblicas

O livro O que é religião, de Rubem Alves dá-nos uma contribuição fundamental para o entendimento da religião, especialmente, se entre nós, estão aqueles que professam alguma crença religiosa. À página 30, o autor - psicanalista, teólogo e filósofo - declara, com honestidade:

“ (...) as entidades religiosas são entidades imaginárias”.

Influenciado por sua formação em teologia, Rubem Alves, ao longo de suas colocações, procurará atenuar a identificação entre religião e imaginação. Para tanto, recorrerá a um espírito lírico para manter a relação entre religião e fantasia (palavra que o autor também usa para se referir à religião), sem que agrida o sentimento dos religiosos, que, evidentemente, jamais consentiriam nisso. Para eles, religião não se identifica com imaginação, tampouco com fantasia.

De qualquer modo, a contribuição do autor consiste em transpor os santos, os deuses (ou o deus), os anjos, demônios do plano da realidade para o plano da imaginação. Todos são figuras criadas, produzidas pela imaginação humana.

Ocorre que, para a consciência religiosa, dá-se a inversão entre o real e o imaginário, de sorte que este último passa a ser o padrão de orientação da própria consciência dos adeptos. Em outras palavras, o imaginário passa a ser real.

Será necessário distinguir realidade e imaginação? Ou nos bastará o senso-comum, nesse tocante?

Há tempo, tenho cogitado da ideia de escrever um texto em que eu pudesse trazer à cena algumas reflexões sobre a origem das religiões e a importância dos deuses (como entidades imaginárias) na vida dos homens. Mas esse empreendimento intelectual deverá ser protelado, em função de meu interesse, aqui, em trazer à consciência do leitor uma das histórias horripilantes que figuram na Bíblia.

Certa vez, confessei suspeitar da cumplicidade entre deus e o diabo. Essa cumplicidade já se verificava no mito do Gênesis, em que a serpente, muito astuta, persuade Eva a comer do fruto proibido. Na verdade, Eva, uma mulher, provou do fruto da árvore do conhecimento; nesse sentido, devemos a ela a libertação da espécie humana da ignorância.

Essa cumplicidade, todavia, se verifica também no livro de Jó. Em primeiro lugar, é Deus que causa o sofrimento de Jó, a fim de testar a sua fé. Deus lhe tira tudo: seus filhos, os bens conquistados com seu esforço e suor. Deus o atormentou e o submeteu à dor, à agonia, às piores aflições. O leitor poderá se perguntar: como pode um ser infinitamente bondoso causar sofrimento a um homem tão justo e inocente como Jó? O Deus do Antigo Testamento é uma personagem terrível, se bem que não menos que no Novo Testamento, já que ele reserva aos ímpios um inferno de tormentos e dores. Está lá nas palavras atribuídas a Jesus. Leia.

Interessa aqui ver que Satanás não é, na história de Jô, um adversário de Deus. É seu aliado. Satanás faz uma aposta com Deus. Diz Satanás a Deus que, a pesar de Jô ser um homem fiel a ele, deixará de sê-lo, caso se veja em grandes dificuldades. Deus, vaidoso, consente em medir a fé de Jó. Trata-se de um Deus imoral.

Em O Problema com Deus (2008), Ehrman escreve:

“O próprio Deus tinha provocado a infelicidade, a dor, a agonia e a perda que Jó experimentara. Não é possível culpar apenas o Adversário. E é importante lembrar que o que essa perda implica: não apenas perda de propriedade, o que já seria bastante ruim, mas uma devastação do corpo e o selvagem assassinato dos dez filhos de Jó. E para quê? “Por nada” – a não ser provar a Satanás que Jô não iria amaldiçoar Deus mesmo que tivesse todo o direito de fazê-lo (...) Esse obviamente é um Deus acima, além e em nada submetido aos padrões humanos”

(p. 130)

Que concluir daí? Ora, em primeiro lugar, que Deus é perverso; em segundo lugar, que ele está mancomunado com Satanás para testar a obediência daqueles que dizem ter fé nele. Claro, um Deus inseguro, que precisa certificar-se de que ainda é estimado e temido.

Segundo Ehrman, a história de Jó é mais uma dentre as que buscam justificar a existência do sofrimento no mundo, sem embargo da crença na existência de um ser infinitamente benevolente e todo-poderoso. Nessa história, a causa do sofrimento consiste num teste de Deus, com vistas a se assegurar de que um de seus fiéis, talvez o homem mais devotado, que era Jó, realmente manteria firme sua fé. O ensinamento aqui é que os seguidores de Deus devem-se manter firmes em face do mais pungente sofrimento, mesmo que esse sofrimento seja provocado pelo próprio Deus, por mero capricho. Resignação, em suma, é a “virtude” hebraica então ensinada; aliás, não deixará de ser uma “virtude” cristã.

Se, em Jó, o diabo ou satanás era um aliado de Deus, ensina-nos Ehrman que foram os “apocaliptistas” (aqueles que professavam ou escreveram sobre o apocalipse) os responsáveis por atribuir ao diabo o papel de adversário de Deus.

“(...) os apocaliptistas judeus tinham princípios básicos.

(1) dualismo. Os apocaliptistas judeus sustentavam que havia dois componentes fundamentais da realidade em nosso mundo, as forças do bem e as forças do mal. Controlando as do bem, claro, estava o próprio Deus. Mas Deus tinha um adversário pessoal, um poder maligno que controlava as forças do mal – Satanás, o Demônio. Antes vimos que no livro de Jó Satanás não era o arquiinimigo de Deus, mas um membro de seu conselho divino, que se reportava a Deus como os outros “filhos de Deus”. É com os apocaliptistas judeus que Satanás assume novo caráter e se torna o arquiinimigo de Deus, um poderoso anjo caído expulso do céu e que produz destruição aqui na terra, opondo-se a Deus e a tudo que ele representa. Foram os antigos apocaliptistas judeus que inventaram o Diabo judaico-cristão”

(pp. 188-189)

(grifo meu)

Na visão apocalíptica, o mundo está repleto de forças demoníacas. O mundo é, pois, o reino do mal. Na verdade, o mundo é um cenário onde se dá um aterrorizante combate cósmico entre o Bem (que provém de Deus, embora o próprio Deus transite entre o bem e o mal) e o mal (provindo do Demônio). Os homens sucumbem ao poder do Mal. E, estranhamente, Deus delegou o governo do mundo às forças do mal. Vejamos o que nos ensina Ehrman a esse respeito. Devo lembrar que o autor se baseia no texto das Escrituras.

“O mundo está cheio de forças demoníacas aliadas contra Deus e seu povo; é um palco de um contínuo conflito cósmico. O sofrimento humano é criado durante a batalha, à medida que as forças do mal no mundo abrem caminho para seres humanos relativamente impotentes, que, como consequência, sofrem horrivelmente. Por alguma razão desconhecida, Deus entregou o controle deste mundo às forças do mal – por enquanto. Dor, infelicidade, angústia, sofrimento e morte são o resultado”.

(p. 189)

Para quem conhece o mínimo do pensamento de Marx, é lugar-comum dizer que a religião é uma forma de alienação; na verdade, para ele, o efeito de uma alienação mais fundamental, ou seja, a alienação do proletariado. Convém entender essa realidade no próprio discurso apocalíptico. Ora, dizer que o sofrimento é resultado da ação de forças maléficas sobre as quais os homens não têm controle e às quais não podem se opor, ou contra as quais não podem lutar, é fazê-los esquecer que o seu sofrimento é resultado das condições reais de existência em que vivem. Ou seja, o sofrimento não é provocado por forças sobrenaturais maléficas – isso é engodo, logro – o sofrimento é resultado das condições de opressão, exploração em que os homens daquele tempo viviam. Há uma estratégia ideologicamente orientada, maquinada discursivamente, com vistas a ludibriar, enganar, pelo controle da consciência, de modo a fazer com que os homens crédulos ignorem o fato de que seu sofrimento decorre das próprias condições injustas e desumanas de sua existência. São seus opressores que causam sofrimento, e não forças malignas.

A título de curiosidade, o próprio Jesus, ao declarar que o povo deveria continuar a pagar os impostos cobrados pelo governo romano (na famigerada frase “Dê a César o que é de César; e a Deus, o que é de Deus”), não ensina senão a resignação, o conformismo, a aceitação da exploração, da opressão, do jugo. Na verdade, ele diz: mantenham-se firme na ilusão e resignem-se às condições de opressão.

Terremotos, catástrofes, doenças, pestes e toda sorte de fenômenos que causam sofrimento nos homens são justificados pela ideia de que seus causadores são as forças malignas. Mas, acalmem-se: não é para sempre, é claro. Deus haverá de intervir e, como um super-herói, derrotará as forças do mal; afinal, o bem sempre vence o mal!

Quando penso na quantidade de sofrimento que recai sobre os homens, quando penso na concretude do mal no mundo, não posso aceitar a implicação da crença na existência de Deus: crer em Deus implica crer no demônio. Pelo menos, é esse dualismo que a doutrina judaico-cristã nos ensina. Já nos basta o mal de todos os dias, quer causado pelo próprio homem, quer acarretado pelos fenômenos naturais. Para que acreditar na existência de alguma entidade maléfica responsável pela maldade e sofrimento existentes?

Ademais, se Deus é todo-poderoso e infinitamente benevolente, por que ele não acaba com o demônio e, é claro, extingue de uma vez por todas o inferno?

A história de Deus e demônios é uma história horripilante. Uma história aterrorizante da fértil e (não raro, perniciosa) imaginação religiosa humana. Mas, é claro, interessa aos doutos da religião que seus fiéis a ignorem e, se por acaso, se dispuserem a ler a Bíblia, o façam de acordo com a interpretação consagrada pela igreja.

Qualquer pessoa, minimamente esclarecida, reconhecerá, naquelas histórias e em outras tantas ficções bíblicas, as imposturas, as contradições, o contra-senso e uma dose de terror, que faz qualquer criança ter pesadelos.

"O eu é tanto a certeza de ser o que se é quanto a ignorância do que se é". (J. D. Nasio)

                           O escondido

Hoje, ocupei-me com a leitura, concentrado nas páginas de vários livros e abstraído de tudo ao meu redor. Assim permaneci por um tempo cuja passagem escapou-me à consciência. Apenas me deixei estar, acomodado na cama, rodeado de livros. A certa altura, um trecho me acalentou alguns pensamentos, que os exponho abaixo na forma de poesia:

Você quer uma palavra

Que justifique sua vida

Esta palavra mesma

Que escorre de sua boca

Engasgada em sua goela

Você está faminta de palavras

Tem-nas em abundância

Mas não se cansa de procurá-las

De devorá-las

De experimentá-las

Você está desejoso de palavras

Que lhe acarinhem

A alma

Expulsa-as da sua boca

Em vão

E delas colhe a eternidade impenetrável

Você tem sede de palavras

E as tem em abundância

Mas vive na secura

Na estiagem

Do vocabulário

Como elas lhe escapam!

Na carência da sua existência

Tão empobrecida

De palavras

(BAR)

Não encontrei um título para este poema (aceito sugestões). Noutro momento, lendo sobre a contribuição filosófica de Aristóteles para a compreensão da linguagem, formaram-se-me os seguintes pensamentos:

Desembrulhe uma palavra

Digamos:

Casa

E o que encontrará?

Um conceito

E

Uma estrutura fônica

Mas esse conceito

Só é apreendido

Traduzível

Com palavras

Conclusão:

A palavra desembrulhada

É ainda palavras

Continuarei a escrever, sem esperar que o leitor se esforce por construir uma coerência para o que está lendo. De passagem, deparou-se-me este excerto do livro Meu corpo e suas imagens, do psicanalista francês Juan David Nasio. À página 55, escreve:

“(...) o que é o eu? O eu é um sentimento, o sentimento de existir, o sentimento de ser você. Um sentimento eminentemente subjetivo porque fundado sobre o vivido igualmente subjetivo de nossas imagens corporais. Considero, pois, o eu uma entidade essencialmente imaginária cunhada por nossas ignorâncias, erros e miragens que confundem a percepção que fazemos de nós mesmos. Logo, Lacan qualificava o eu como “lugar do desconhecimento”. Sentir e viver meu corpo e vê-lo em movimento proporciona-me a certeza imediata de ser eu mesmo, certeza que, não obstante, esconde minha ignorância do que sou e de onde venho. O eu é tanto a certeza de ser o que se é quanto a ignorância do que se é. Agitado pela profusão de minhas sensações internas e pela visão de meu corpo, sei que existo mas não sei que sou. Decididamente, as imagens mentais que forjamos de nosso corpo, substrato de nossa identidade, são imagens subjetivas e deformadas que falseiam a percepção de nós mesmos”

(...) Na verdade, nosso eu é um conjunto de imagens de si mutantes e frequentemente contraditórias”.

(...)

Esse trecho aturdiu-me. Por isso, precisei estampá-lo aqui para nele me deter um pouco. Para tanto, elenco abaixo as ideias que me chamaram atenção:

1ª o eu é um sentimento; sentimento de existir;

2ª uma entidade imaginária, produzida por nossa própria ignorância em relação ao que somos;

3ª o eu é contraditório e conflituoso, já que é formado (na base de imagens de si) pela certeza de ser o que é e, ao mesmo tempo, pela ignorância do que se é;

4ª finalmente, o eu é produto do falseamento das percepções que fazemos de nós mesmos.

Para mim, isso é bastante claro. Essas quatro ideias explicam de modo satisfatório a sensação de que nós nunca (ou quase nunca) conseguimos alcançar as profundezas de nosso ser mesmo. O eu é o escondido para nós; ele nos escapa, porque não resulta senão de interpretações distorcidas que fazemos de nós mesmos.

O texto destaca o caráter subjetivo da produção imaginária do eu. O sentimento do eu é subjetivo. Mas não se considera o papel do outro na construção desse eu. O outro também constrói, na base de imagens, o eu do outro. Existem imagens recíprocas, que se constroem na interação pela linguagem. A imagem que o outro faz de mim (imagem no sentido de julgamentos a respeito de meu modo de ser, de me comportar, atribuição de valores a minha pessoa) é também parte dessa construção imaginária do eu.

Também as quatro ideias sustentam a tese da eterna contradição humana, que Machado já havia anunciado em um de seus contos. Pergunto-me qual o caminho para alcançarmos (no sentido de apreender) alguma parcela desse iceberg que é o eu. Talvez, nunca cheguemos a conhecer verdadeiramente esse eu que nos escapa, que nos está oculto, porque o que sentimos dele, o que apreendemos dele não é senão sua sombra, suas imagens. Para além das imagens, há o ser (eu) inacessível. O eu é o lugar da ignorância de si, do desconhecido.

Isso explica o conflito, as crises emocionais, a ruína da alma, o desespero, o sentimento de vazio do ser, de abandono, o medo da solidão, o medo de não ser amado, de ser discriminado, de ser sobrepujado. O eu que se esconde em mim vem-me à tona, ainda que sob a penumbra, sempre que busco nas palavras algumas luzes. Experienciar-me verbalmente é um caminho que encontro para não me perder por completo. Entendam: quando me experiencio verbalmente, consigo situar-me no mundo, consigo confrontar-me com um outro (ainda que imaginário) que assumo como interlocutor. O sentimento do eu não é possível sem o sentimento do outro. Parece-me que a construção imaginária do eu é, na verdade, uma construção intersubjetiva, da qual participam dois eus que interagem.

A palavra faz-me saltar este eu que muitos só conseguem alcançar a superfície. O meu espanto diante da vida é reconhecer-me tão claramente no espelho das palavras, que nada têm de transparentes, já que são opacas. Este eu impenetrável é um núcleo duro em torno do qual giramos continuamente, até ficarmos tontos e dormir, para no dia seguinte continuar nosso giro incansável à procura de nós mesmos e de nossa situação no mundo.

O eu, que não existe em si mesmo, que é dependente, porque sua existência é social, precisa buscar aproximações com outros eus que girem em torno de si sem se desviarem desse centro; a estes, que se desviam, chamamos de desvairados, atormentados, melancólicos, ou deprimidos, dependendo da natureza e gravidade desse desvio.

A loucura parece consistir na ruptura dessa procura incessante pelo o eu que nos escapa; desse eu que participa de um mesmo quadro social, convencional, consensual do real; giremos em torno desse eu, a fim de nunca nos perder no emaranhado das imagens que fazemos de nós mesmos.

"A palavra é o meu domínio sobre o mundo" . (Clarice Lispector)

                              O homo loquens

                     Breves meditações sobre a linguagem

O tempo me é escasso e receio que não conseguirei externar aqui todos os pensamentos e sentimentos que me ficaram a adejar no espírito nesta manhã. Há excesso nesta experiência da alma que, mesmo depois da queda, ousa ainda ostentar suas asas esplendorosas e opalinas.

Sem mais rodeios, trago à cena o seguinte trecho do livro O que é realidade, de João Francisco Duarte Júnior. À página 27, lê-se o essencial no tocante ao papel que a linguagem desempenha na fabricação da realidade (realidade que não pré-existe à consciência que a organiza numa estrutura dotada de sentido). E não há consciência sem palavras. Bakhtin já havia nos ensinado a respeito disso: a realidade da consciência é o signo.

“O ser humano move-se, então, num mundo essencialmente simbólico, sendo os símbolos linguísticos os preponderantes e básicos na edificação deste mundo, na construção da realidade. Como afirmou o filósofo Ludwing Wittgenstein, “os limites de minha linguagem denotam os limites de meu mundo”. Ou seja, o mundo, para mim, circunscreve-se àquilo que pode ser captado por minha consciência, e minha consciência apreende as “coisas” através da linguagem que emprego e que ordena a minha realidade. Assim, o real será sempre um produto da dialética, do jogo existente entre a materialidade do mundo e o sistema de significação utilizado para organizá-lo”.

È claro que não se pode esperar que o homem comum reconheça na língua que utiliza no dia-a-dia esta função básica, ou seja, a função de simbolização, a que lhe fornece um conjunto de categorias que permite que suas experiências de mundo sejam incorporadas à sua consciência numa estrutura dotada de sentido. É claro que não podemos esperar que as pessoas saibam que o mundo não existiria sem os homens e sem um sistema de símbolos – a linguagem – que os diferencia dos animais.

O que o homem comum sabe sobre o papel que a sua língua desempenha em sua vida é simplesmente que ela lhe possibilita a comunicação; melhor seria dizer, a interação social. Evidentemente, isso não é pouca coisa. De fato, a linguagem é lugar de interação social e sem ela não haveria esse meio de trocas e atividades sociais. Aliás, sem linguagem verbal, as sociedades humanas tais como a conhecemos sequer existiriam, porque a linguagem é a realidade mais profunda da estrutura social; dela dependem os demais domínios da sociedade.

Tudo isso está claro. Embora colocado de maneira simples – já que exigiria um desenvolvimento mais pormenorizado, a fim de que alcançasse a atenção merecida, o tema chama-nos a atenção para a importância da ampliação de nossas experiências de linguagem, com vistas ao alargamento de nosso mundo. É o que nos ensina o filósofo Wittgenstein. Enquanto um indivíduo continuar vivenciando a linguagem de modo empobrecido, enquanto ele continuar tendo experiências de linguagem restritas às esferas sociais pelas quais transita habitualmente, enquanto não ampliar essas experiências, continuará circunscrevendo sua atuação na realidade, o que significa dizer continuará mantendo seu mundo muito limitado.

Se você vive e atua num ambiente linguístico empobrecido, se as formas de linguagem com a qual você entra em contato lhe fornecem percepções de mundo, ideologias, crenças rasas que rezam verdades insuspeitáveis, então você não estará habilitado a ampliar seu mundo, a expandir seu poder de atuação social, política, cultural, em suma,  humana.

Pensemos nisso.

Quero compartilhar com os meus leitores as palavras que se acham neste belíssimo passo de Hjelmslev, eminente linguista estruturalista e o principal seguidor do pensamento de Ferdinand Saussure. No artigo Estudo da Linguagem e teoria da linguagem, escreve:

“A linguagem – a fala – é uma inesgotável riqueza de múltiplos valores. A linguagem é inseparável do homem e segue-o em todos os seus atos. A linguagem é o instrumento graças ao qual o homem modela seu pensamento, seus sentimentos, suas emoções, seus esforços, sua vontade e seus atos, o instrumento graças ao qual influencia e é influenciado, a base última e mais profunda da sociedade humana. Mas é também o recurso último e indispensável do homem, seu refúgio nas horas solitárias em que o espírito luta com a existência, é quando o conflito se resolve no monólogo do poeta e na meditação do pensador. Antes mesmo do primeiro despertar de nossa consciência, as palavras já ressoavam a nossa volta, prontas para envolver os primeiros germes frágeis de nosso pensamento e a nos acompanhar inseparavelmente através da vida, desde as mais humildes ocupações da vida cotidiana até os momentos mais sublimes e mais íntimos dos quais a vida de todos os dias retira, graças às lembranças encarnadas pela linguagem, força e valor. A linguagem não é um simples acompanhante, mas sim um fio profundamente tecido na trama do pensamento (...)”.

(p. 179)

A língua não é um mero instrumento para interagir socialmente, tampouco para a expressão do pensamento; nada semelhante a uma ferramenta que, após a termos usado, guardamos numa caixa. A língua não é instrumento do pensamento, mas seu próprio fundamento. Não há, insisto, pensamento conceitual (baseado em conceitos) sem alguma forma de linguagem. As palavras, que criam conceitos, são responsáveis pela própria possibilidade de pensamento. Portanto, linguagem e pensamento estão intrinsecamente ligados. Disso se segue a compreensão da linguagem como uma faculdade específica humana, inscrita na mente/cérebro dos homens e essa capacidade está intimamente relacionada à cognição.

Fiquemos a pensar sobre a importância da linguagem para a existência humana...

"A essência humana é a contradição" (BAR)

Demasiado humano

“Bem-aventurados os que amaram e odiaram, mas depois perdoaram; bem-aventurados os rancorosos, os que temeram, os que sofreram e choraram, mas depois esqueceram, se encorajaram e se alegraram; bem-aventurados os orgulhosos, os narcísicos, os egoístas, que cheios de si, se esvaziaram, e se doaram, e generosos e altruístas se tornaram; bem-aventurados os que foram infiéis, os injustos, que ainda assim amam a fidelidade e a justiça; bem-aventurados os que mentem a verdade e ainda assim acreditam que sem verdade não há amor; bem-aventurados os que reconhecem o humano em si e ainda assim amam o amor”

(BAR)

“Poeta é aquele que leva o infinito dentro de si” (BAR)

 

         Quando chamado à vida eu fui...

“Quando chamado à vida eu fui, o Mistério me disse: “tu serás amante das coisas delicadas, amante das doçuras, das fragilidades; serás amante das sutilezas do espírito; do colorido dos pensamentos e da densidade do sentir; serás amante das escuridões, e das sensações noturnas, do frio, da chuva que são lágrimas caídas do céu; serás amante da poesia que mesmo cantando a morte dá vida a tua alma; serás amante de mulheres que só te alcançaram a superfície; serás amante do amor que se esvazia de si para o outro poder existir; e ainda assim serás amante da doçura, do intangível, do inefável, das sensações que escapam às palavras; serás amante do vazio do ser, do abandono; serás amante daqueles que te inspiram, que te admiram; no entanto, serás profundo conhecedor das asperezas, das rudezas de tudo a que eriges teus versos, teus pensamentos; conhecedor do efêmero, da impermanência e reconhecerá em si a finitude e se encherá do finito; mas permanecerás sempre amante da eternidade, da eternidade que reside no vazio de Ser; serás finito na carne, no sangue, mas infinito na alma: serás, enfim, um poeta.””

(BAR)