"Tudo que sabemos é uma impressão nossa, e tudo que somos é uma impressão alheia (....)" (Fernando Pessoa)

                                      

                                                  Divagações

                                              Do desassossego

Bastam-me estes dois passos de Pessoa, em Livro do Desassossego, para que eu possa aqui dar um testemunho de mim. Deles se originará esta enxurrada de reflexões, com as quais eu me derramo neste papel virtual.

“O único modo de estarmos de acordo com a vida é estarmos em desacordo com nós próprios”.

(p. 56)

“Pedi tão pouco à vida e esse mesmo pouco a vida me negou”

(p. 45)

Intentando evitar a fratura do pensamento do poeta, refiro abaixo, na íntegra, os textos donde estes fragmentos foram retirados:

“Tornamo-nos esfinges, ainda que falsas, até chegarmos ao ponto de já não sabermos quem somos. Porque, de resto, nós o que somos é esfinges falsas e não sabemos o que somos realmente. O único modo de estarmos de acordo com a vida é estarmos em desacordo com nós próprios. O absurdo é o divino”.

“Pedi tão pouco à vida e esse mesmo pouco a vida me negou. Uma réstia de parte do sol, um campo próximo, um bocado de sossego com um bocado de pão, não pensar muito o conhecer que existo, e não exigir nada dos outros nem exigirem eles nada de mim. Isto mesmo me foi negado, como quem nega a esmola não por falta de boa alma, mas para não ter que desabotoar o casaco”.

Agora, preciso sentir-me. Preciso pensar, mas pensar dói. Não que seja uma dor que repercuta fisicamente; é uma dor mais aguda porque esteriliza a alma; é quando desejamos tanto dizer, que as palavras se tornam escassas, elas nos escapam; o sentido míngua. Na cama, livros espalhados; estava disposto a lê-los, mas os deixei ali, para escrever. Ler e escrever, ler e escrever, escrever e ler, e ler para pensar e escrever para refletir sobre o já pensado e sentir o que foi lido e escrito e pensado. Ao cabo dessas atividades, resta-me o sentir. É o sentir a que viso. O sentir é o sentido – o sentido para o qual aponta meu esforço intelectual. No início, eram as palavras; no fim, é o sentir.

Meu irmão, que, em raras ocasiões pode dizer-me alguma coisa significativa, declarou-me, há poucos dias, que há pessoas que apenas passam pela vida. Sim, como os transeuntes por que nós passamos cotidianamente e deles nos esquivamos. Alguns de nós são transeuntes da existência. Atravessam as ruelas, as ruas, as estradas, as avenidas da vida com o único propósito de chegar ao outro lado. São meros atravessadores que sabem – aliás como todos nós sabemos – que vão morrer e, ainda assim, se contentam em apenas atravessar.

E eu não me refiro aos indigentes, ao largo dos quais passamos indiferentes nas ruas. Não me refiro aos desgraçados, aos miseráveis, aos marginalizados deste mundo, cuja existência míngua a cada dia, sem que de nossas pálpebras caia uma gota de lágrima. E não nos culpemos por isso, já que não temos para com eles nenhuma afinidade. O lamento, quando há, é sufocado pela indiferença, que é nosso escudo contra as decepções da vida. Ser indiferente é um estratagema para nos protegermos; ser indiferente, muitas vezes, é necessário. A felicidade de cada um de nós depende de que olhemos para o mundo indiferentes; nosso olhar deve ostentar a indiferença, porque, do contrário, viveríamos imersos num profundo mal-estar e faríamos da melancolia nossa acompanhante no viver cotidiano. Tenho de reconhecer, em que pese o excesso de sentir que tece a essencialidade de minha alma, que certa dose de insensibilidade é condição para que possamos olhar através da janela, mesmo num dia chuvoso, e sentir a alegria de viver.

Dizia que não me referia aos indigentes, mas aos que foram privilegiados pela vida, ou, se preferirem, os privilegiados socioeconomicamente.  No entanto, não quero dar ao meu discurso um tom sociológico. Existem, como cantou Tim Maia, os que nascem para sofrer e os que nascem para sorrir. E dentre os que sorriem demais ou esporadicamente, dentre os que são abastados e os que vivem sem muitos recursos econômicos, há uma grande faixa de pessoas que entulham a vida de prazeres fugazes, que não alcançam senão as aparências das relações e que, portanto, apenas seguem na travessia.

Estas pessoas estão, portanto, de acordo com uma das formas de a vida se dar; elas seguem as tendências como seguem as roupas da moda; e como a moda é, por definição, comportamento efêmero, é o espaço institucional em que tudo que circula é passageiro e descartável, essas pessoas estão sempre dispostas a abandonar certos padrões, certas tendências, certos modismos, sempre que lhe são oferecidas alternativas, novidades, últimos lançamentos. A travessia torna-se assim camaleônica. Elas se adaptam a dadas condições de existência social; dançam conforme a dança (enquanto se entusiasmam com as novas músicas). Acontece que eu não sei dançar muito bem, minha dança descompassa e meu canto desafina. E a música de minha alma remonta a tempos antigos em que o deleite provinha das sonatas do coração.

Donde se segue que há entre mim e a vida um profundo desacordo, visto que eu sou fiel a mim mesmo, estou tão de acordo comigo, que só posso dormir tranquilo quando o primeiro pensamento da manhã se harmoniza com o último pensamento da noite, tornando-me presente a mim mesmo. Evidentemente, ao longo do dia, milhares de pensamentos trafegaram em minha alma, alguns, certamente, desencontrados; mas, ao cabo de um dia, se meu último pensamento traz-me à consciência o sentido de unidade entre o que fui (em momentos anteriores) e o que sou, posso, então, dormir um sono sereno.

A intuição do poeta a respeito de nossa incapacidade de nos conhecermos a nós mesmos realmente é confirmada pelas ciências da mente. Somos um estranho vivendo em nós mesmos. Algumas pessoas experimentam isso de modo desastroso; outras lidam com esse estranhamento com serenidade; outros mais com perspicácia; e ainda há os que, estranhando-se a si mesmos, fazem arte. Há os que se sentem confortáveis em si mesmos; e há os que dariam tudo para evadir-se (assim mesmo furtivamente, para que não sejam notados pelo superego, que viria nessa tentativa de fuga uma transgressão).

Entre os transeuntes da existência, há milhares que pedem muito à vida. Desejam carros, milhões de reais, aquela viagem dos sonhos, um condomínio de luxo, um corpo escultural, o cargo de poder, entre outras tantas aspirações. Sinto que meu sofrimento primevo fez-me pedir pouco à vida, salvo o desejo de vivê-la. Isso, talvez, seja muito, mas nem sempre a vida me caiu como uma roupa bonita que nos torna irresistível numa noite agitada. Houve tempo em que a vida me era pesada, me sabia indigesta.

Com a maturidade e, embora na infância ofertado com mimos e presentes, descobri, entre as superfluidades que entulham nossas vidas, o essencial. Então, pedi à vida esse essencial: amor e conhecimento. O conhecimento, ou o saber é uma riqueza cuja conquista só dependia de mim (embora eu tenha contado com a ajuda de tantos outros); mas notem “com a ajuda”. O amor, contudo, não depende de quem o deseja; o amor implica o outro; e os outros com os quais me relacionei não participavam da mesma extensão do amor da qual eu tomava parte. O amor convoca o outro a participar de um mesmo sentido conosco. Não tardou para que eu reconhecesse que a reciprocidade amorosa era um pedido exorbitante. É que para muitos o amor não é o essencial; é um adendo que se vier a calhar, muito bem, senão, o eu se abarrota de si e, na ilusão de sua auto-suficiência, pensa ou diz, mesmo que contrafeito, “estou feliz sozinho”.

A felicidade na solidão é uma ilusão constante numa geração incapaz de experienciar relações duradouras e emocionalmente consistentes. Frustrados, homens e mulheres da modernidade líquida enganam-se a si mesmos, e supõem, mesmo que contrariamente à própria natureza da espécie de que eles são exemplares (de uma perspectiva biológica), que eles se bastam a si mesmos. A crença na felicidade de viver solitariamente é produto da ideologia individualista que prescreve a supremacia do indivíduo sobre o coletivo. Primeiro eu, depois eu, depois eu e... depois eu...

Entendam, mesmo que eu possa parecer enfadonho, mas o óbvio é carecido de atenção, já que, muitas vezes, ele nos elucida: nós, seres humanos, somos seres sociais. A relação entre o indivíduo e o todo (a sociedade) é uma relação dialética, na medida em que não há indivíduo sem o social, e este não pode ser pensado sem os indivíduos que o compõem. Mas a ideologia individualista mascara essa evidência.

Felizmente, existe o amor, que nos convoca para olhar o social, o amor nos implica nesse social, nos abre para o outro. A abertura que o amor nos provoca, que é nossa capacidade de nos relacionar com o exterior (não só com o interior), torna-nos sensíveis ao entorno social, que inclui as pessoas a quem destinamos carinhos ou nossas disposições de afeição. E não se entenda esse amor como amor universal, que é uma utopia, uma idealização, fruto de nossa ingenuidade. Freud nos ensinara a esse respeito: o amor é uma moeda cara demais para ser distribuída aleatoriamente ou a todos. É impossível amar aquele que nos é estranho, com o qual não temos nenhuma afinidade.

Talvez, melhor seria falar em moral. É a ela que devemos, na verdade, essa abertura para o social. A moral surge no momento em que um homem se relaciona com outro homem, em que cada um tem de reconhecer o domínio de sua individualidade e liberdade e atuar em benefício comum, ou, ao menos, tentando evitar prejuízos recíprocos. A moral surge no instante do confronto com o sujeito e o social, ou o mundo. No entanto, creio em que sem o amor não é possível a moral. Mas insisto em que se trata de uma forma específica de amor: é o amor que rejeita toda forma de violência. Claro: se os homens vivessem abandonados aos seus impulsos, atacando e matando uns aos outros, a vida em comunidade seria impossível e é mais vantajoso para a vida individual que haja um esforço cooperativo entre todos - homens e mulheres.

Já enfadado, fico com a sensação de que não disse tudo. Ao tentar externar-me com exatidão, creio ter oferecido senão inexatidões de minha alma; é a sensação de que eu me escapo a mim mesmo e nunca atinjo um núcleo de sentido palpável. Talvez, porque o sentido não é palpável mas fluente... ele se esvai... escorre e tentado capturá-lo, nos perdemos no meio do caminho, como quem se encontra perdido numa encruzilhada.

Sinto que sou um projeto irrealizável e que o meu eu mesmo é uma afronta ao mundo. De resto, sobra-me aquela sensação de que estou de acordo com o eu sou.

"No meu coração há uma paz de angústia, e o meu sossego é feito de resignação" (Fernando Pessoa - Livro do Desassossego)

                                                         

                                      A compra

A vida está lá fora, exigindo tanto de nós, de todos que vão e vêm apressados; alguns confinados em escritórios, numa ante-sala atendendo aos que chegam. E eu, em meu quarto, com dois livros diante de mim: O Livro do desassossego, de Fernando Pessoa e a mais famosa e principal obra do filósofo francês Jean Paul Sartre, O Ser e o Nada – ensaio de Ontologia e Fenomenologia. Li algumas linhas de Pessoa e me deparei com esta que já me descentrou:

"No meu coração há uma paz de angústia, e o meu sossego é feito de resignação" (p. 44)

Contenho-me para não analisá-la, assim conservo seu encanto, sua beleza, seu angustiante significado. E o livro de Sartre, ainda não o li, evidentemente. Mas corri os olhos por algumas páginas, como se estivesse a namorá-lo... não me demorei, mas fitei uma ou outra linha... E o que experimentei? Senti-me seduzido... sim, atraído para aquelas páginas que me revelarão tanta coisa... e o que espero? Espero delas nada apreender... e é possível que eu não compreenda mesmo nada do que lerei nelas...E não me importo com isso... Os especialistas ensinam que o discurso de Sartre nesta obra é obscuro, e impenetrável aos não-especialistas... Tanto faz... Ter este livro em minhas mãos dá-me um poder (não de opressão, não de soberba, mas de espírito, de vida, uma vontade de potência, diria Nietzsche), um prazer diante do qual as palavras se rendem.

E meu espírito se alarga, se esgarça e o mundo todo parece tão distante e pequeno (eu diria insignificante)... E, assim, absorto, permaneço, anestesiado com estes livros sobre o peito... pensativo... distante... “Diante de mim, um mundo a se desvendar, um universo a ser desbravado”... palavras que me saltam  e que se abrem com sede de sentido, cheias de significação... e eu diante delas, sedento de saber, e saber para ser, e ser para saber e ser mais, e saber mais e mais... e depois volto apenas a ser.

poeminha sentimental

Sentimentalidade

Minha alma abriga

Taças transbordantes de sentimentos

E ficarão lá a boiar

Com todos os momentos

Em que permanecemos

Atados em afagos e beijos

Tome deles o gole que melhor lhe convier

Se embriague se quiser

Mas não os entorne a esmo

Deixa-os inundar sua alma

Ou prove-os, deguste-os gota a gota

Mas não ouse derramá-los no chão

As taças de minha alma são de ouro

Não se quebram e pesam

Tanto no corpo quanto no coração

(BAR)

"Ser romântico é estar grávido de um amor que o mundo quer ver abortado" (BAR)

                                 

                                        Da poesia ao ser romântico

 

Dos livros colho saberes que lançam luz sobre questões que me ocorrem na vida cotidiana, porque meu espírito não se contenta com a vida: a condição humana sempre será desconfortante a quem deseja ter o mínimo de entendimento sobre ela. Quando escrevo um poema, após lê-lo várias vezes e concluir que exprime bem a dimensão de meu sentir, cuido que fiz vir ao mundo um pedaço de mim capaz de transcender. Normalmente, o poema acaba por unir-me as duas pontas da existência: a solidão que me fecunda o espírito, desdobrando-o em versos (estado necessário à labuta do coração, pois que ele silencia o mundo, dando asas à voz do eu-lírico); e o mundo, ou a vida exterior ao “eu”, que é, a despeito de dissimulações do espírito lírico, o fim a que se destina o poema. Todavia, sempre que escrevo um poema, nego, em alguma medida, o mundo: trata-se de uma condição necessária para escrever liricamente. A poesia lírica e mundo não se toleram. Sucede diferente com a poesia de cunho social; mas mesmo aí é preciso certo grau de abstração do sujeito: o eu-lírico se distancia do mundo, para tomá-lo como objeto de reflexão poética. Assim também o eu-lírico, que pretende dar vazão a seus estados de alma, a seus sentimentos, que pretende invadir-se a si mesmo, precisa, a priori, distanciar-se, para contemplar a si mesmo. Fazer poesia é ter encontro íntimo consigo mesmo. É no movimento antonímico, a saber, de “abstrair-se” e “expandir-se”, que o eu-lírico consegue alcançar certo estado de expurgação psíquico-emocional.

Durante alguns anos – e ainda hoje, decerto, se bem que com menos intensidade -, preocupei-me com duas questões que estão inextricavelmente relacionadas, qual seja, os relacionamentos e o ser romântico. A pergunta que me fazia, no que toca a este último tema, era: O que é ser romântico na sociedade contemporânea hedonista e individualista? Vejamos. Basta que liguemos a televisão, para assistir, em algum programa de auditório, que visa a promover relacionamentos amorosos, ao apresentador perguntar a algum dos espectadores ou participantes de um quadro como Vai dar namoro, por exemplo, se ele é romântico. Em geral, a resposta é, indubitavelmente, “sim” – e não poderia deixar de sê-lo, sob pena de ele ser desprestigiado pelo público feminino (em geral, esta questão dirige-se a um homem e aqui há um aspecto interessante: a mulher é, tacitamente, tomada como um ser romântico por definição, por isso não cabe a pergunta em relação a ela; o homem (pelo menos, o da sociedade moderna), ao contrário, é estereotipado como um ser não dado a sensibilidade exacerbada; portanto, como um não-romântico). Entretanto, é uma forma ideológica de compreensão, visto que mascara o fato de, por um lado, nem todas as mulheres serem românticas; por outro lado, de haver ainda homens românticos (ou, pelo menos, que encarnem vestígios de um ser romântico).

Após o “sim” do rapaz, então, desejoso de “desencalhar” (como se costuma dizer, porque “estar “encalhado”” é motivo de vergonha, tanto para homens, quanto para mulheres, em nossa sociedade), segue um coro de interjeições e aplausos que são sinais de que os valores românticos são ainda desejados e acolhidos, em que pese ao fato de que se tenha diluído a consciência de tais valores. Aqueles sinais, de qualquer modo, representam a aprovação da platéia, mais propriamente, das mulheres, é claro. Escusando-me de fazer uma avaliação preconceituosa (no sentido de que posso fazer juízos prévios que entram em conflito com os fatos), acredito em que, apesar de toda retórica favorável ao romantismo, de que se sabe apenas nos livros de literatura (e ainda aqui é um conhecimento restrito a uma classe social privilegiada), e que aprendemos na escola, parece haver certo esvaecimento desses valores nas experiências afetivas em nossa sociedade. Refiro-me especificamente às relações entre homens e mulheres com finalidade sexual. Então, afirmo novamente: nesta esfera, o sentido de ser romântico ou foi totalmente esvaziado, ou está ralo, carece de uma profundidade. É certo que ser romântico não é assumir uma atitude; não é, definitivamente, um estado de alma. De uma pessoa não se pode dizer romântica, porque, em certas circunstâncias, dá buquês de rosas, ou registra em papéis os rabiscos de uma paixão ou de um amor. Em algum momento de nossa vida, escrevemos cartas de amor, até que a maturidade nos convença de que foi um esforço inútil do coração, decorrente de um estado primaveril de nossa existência. No entanto, agrado-me de saber que existem pessoas que, após longos anos de casamento, ainda dedicam cartas de amor ao seu cônjuge; sinal de que, pelo menos, entre aqueles que pertencem a gerações anteriores, os valores românticos ainda sobrevivem; atualmente, os casamentos sequer chegam a um mês.

Ser romântico é um movimento do espírito para a negação do mundo. É um sentir e perceber a realidade segundo os ideais sublimados na alma. É interiorizar-se e descobrir na intimidade da alma o desejo pela fuga. É sentir que o mundo incomoda e que se é estranho em si mesmo. É sublimar a beleza da alma e do corpo. É prostrar-se ao ideal de fusão, de unidade e desejá-lo ardorosamente. É nutrir um amor dirigido, primariamente, para a alma, pois que a relação sexual, para o amor romântico, significa o arrefecimento do desejo. Porque o amor romântico é, necessariamente, o amor da carência, da impossibilidade; amor que, ao desejar, preenche seu vazio e nutre, e sustenta sua fragilidade. Ser romântico é ser enamorado da solidão anímica e fazer disso uma graça sobrenatural e inefável. É buscar nos ideais sublimados o único meio de se vincular a um mundo que veio antes e ao qual, pelo nascimento, se é condenado, porque, afinal, não se nasce membro de uma sociedade, nasce-se com a predisposição à sociabilidade. O romântico autêntico é ser sociável, embora inconformado; mas é, acima de tudo, um eleitor: pois seu coração elege, no meio da multidão, a alma cuja beleza e significância preencherão o vazio, ou antes, o sopro doloroso de sua existência.

Não vou elencar, como se poderia supor, as características famigeradas do romantismo, enquanto movimento estético-literário. Não me refiro ao romantismo como escola literária particular. Refiro-me à condição de existência do romântico típico ou autêntico. Não se trata, definitivamente, como se poderia concluir, tendo em conta uma visão utilitarista, de um estilo. Ser romântico não é um estilo de vida, porque os estilos podem ser escolhidos e duram enquanto durarem certas tendências valorizadas; e, como tudo na sociedade líquida, é efêmero, líquido, muda numa velocidade espantosa, também os estilos serão tão descartáveis quanto os celulares ou qualquer outra mercadoria de consumo. Talvez, venham-me acusar de conservador, já que pareço assumir uma visão antiga do romântico, que remonta à segunda metade do século XVIII. É provável que se possa falar em “românticos modernos”, que não precisam viver e sentir como Álvares de Azevedo, Byron, por exemplo; mas devem conservar, em sua alma, pelo menos três características: idealização-sublimação, escapismo (negação do mundo) e exagero (cantado e vivido por Cazuza). Portanto, um indivíduo não é propriamente um romântico se não se define por esses três aspectos; poderá ser até cortês, galanteador e educado; mas, para ser romântico, ele terá de haver-se consigo mesmo. Se, nesse confronto, admite ser o mundo aprazível, então não é romântico; se supervaloriza os obstáculos que turvam os anseios do coração, então não é romântico; se não bebe dos aromas que há na alma da pessoa a que seu coração se inclina e se não se embriaga na beleza dela; e se ama tão só carnalmente, se é escravo da tentação do corpo; se tão-só a ele destina seu desejo, se o prazer carnal é a finalidade última de sua astúcia, então não é romântico. Se o mundo lhe é bastante, se a vida é o limite de suas potencialidades, o ventre de seus desejos, então não é romântico; porque, para o romântico, o mundo não é o bastante e a vida é apenas o berço de seus ideais de amor sublime, que se torna, não raro, o cárcere (e há que transcendê-la, de algum modo). Se suas paixões não namoram a demência, a loucura; se seus amores não lhe provocam um terremoto de emoções e sensações imperiosas; se não impregna sua alma de impetuosidade lírica; se não se arremessa ao outro, desejando a unidade sobre-humana; se não busca com o outro a unidade transcendente; se a ideia de morte não lhe acarinha a alma; se não sofre com lágrimas que afogam todo seu sentir excelso, que lhe fincam no coração caminhos de tristeza abismal; se não se deleita com a beleza que se aninha sob a complexidade da matéria lasciva; se não “enxerga numa gotícula de água toda a complexidade do oceano” (BAR), então não é romântico. Se não é uma voz sufocada num tropel, um grito ofegante num mundo que lhe é tão estranho quanto medonho, se não sucumbe a lágrimas pesadas e lancinantes derramadas por amores esmeradamente nutridos pelo coração endoidecido, não é romântico. Pois o romântico, em síntese, se define pela busca máxima e apaixonada pela unidade transcendente através da negação da imanência de sua mundaneidade (imanência no sentido de ‘situação dada e não escolhida’).

O nascimento de um romântico é sempre um sopro sofrível, já que, ao descobrir-se vivo, iniciará sua busca insana e desenfreada pelo deleite amoroso que justifique sua vida e que torne afável a morte inevitável. Como a vida lhe seja um acidente que lhe obsta a fruição dos prazeres de seus ideais sublimados, a morte, ao termo do movimento impetuoso e funesto da alma sonhadora, se lhe torna a condição mais desejada graças à qual não só poderá livrar-se das dores que lhe pungiam a alma, quando esta estava imersa na corporeidade, como também graças à qual retornará a uma essência, que está predestinada a ser obscurecida pela luz da vida.

Para o romântico, que ama com a alma e para a alma encerrada no corpo, viver neste mundo é, deveras, uma condição de angústia. Não se é romântico, em suma, se não se vê às voltas com a angústia da existência.

A bíblia é uma obra humana

                       

                            O que você precisa saber

                          A Bíblia é obra humana

Ah! Quão deleitoso é o esclarecimento! Inestimável é o valor do conhecimento. Gostaria de que meus leitores pudessem experimentar o sentimento de euforia intelectual, o regozijo, a doçura decorrente do saber! Quero compartilhar com vocês o meu contentamento e entusiasmo.

Eu vou procurar ser breve, prometo-lhes. No entanto, é necessário contar-lhes sobre algumas circunstâncias que ajudam a explicar meu entusiasmo.

Quando ainda lecionava numa escola para turmas do ensino médio, um aluno, muito aplicado e um dos poucos quietos e estudiosos que ali havia, presenteou-me com um livro pequeno, cujo título (O Homem em busca de Deus), a princípio, levou-me a acreditar que se tratava desses livros destinados a fiéis de sua igreja, cheio de doutrinação. No entanto, para a minha grata surpresa, o livro reúne estudos sobre as diversas formas de religiões no mundo, incluindo mitologia, magias, espiritismo, além do cristianismo, budismo, judaísmo, islamismo, entre outras. Mais interessado fiquei, quando me dei conta de que no limiar encontravam-se informações sobre as origens da religião, embora as teorias que buscavam explicar como surgiram as religiões sejam muito variadas e pouco críveis.

Pode parecer que, muitas vezes, eu me concentre em certos temas e os revisito, como sucede com os temas sobre religião e Deus. Todavia, a impressão não revela o fato de que minhas leituras e interesses intelectuais são bem variados e o acervo de livros que tenho em minha casa abriga estudos relativos à Linguística, à filosofia, à teologia, à sociologia, à psicanálise, à psicologia, à antropologia e à literatura.

Se me perguntarem quantos livros leio por ano, eu responderei não poder precisar o número. Leio muitos, porque eu não leio um de cada vez; leio vários, embora, é claro, não os leia completamente; porque leio capítulos de um, capítulos de outro. A maioria dos livros que tenho eu já li, parcialmente.

No ano passado, me tornei um consumidor compulsivo de livros. Comprava-os em penca. Ultimamente, porém, tenho cessado de comprá-los em grande quantidade, simplesmente porque não há mais espaço onde colocar tantos livros.

Um dos últimos livros que comprei é de Bart D. Ehrman, o mesmo autor de O problema com Deus, livro já referido em outro texto postado aqui. O livro intitula-se Evangelhos perdidos – as batalhas pela escritura e os cristianismos que não chegamos a conhecer (2008). É um pouco sobre este livro que quero lhes contar. Comecei a lê-lo hoje, e só terminei de ler a introdução, que já nos permite situar-nos nas reflexões do autor. Sugiro a leitura que, como se verá, interessará a todo aquele que não faz calar o entendimento, que não se resigna à ignorância imposta e que se vale dessa ignorância como o fez Sócrates: reconheceu-a para conhecer.

Leiamos com atenção. Imagine que tudo o que você sabe sobre a Bíblia, ou seja, todos os livros que a compõem, particularmente, os 27 livros do Novo Testamento, estivessem ali em virtude de uma série de disputas e falsificações e que outros tantos evangelhos foram rejeitados, excluídos, perdidos. Imagine que o que sabemos sobre o Cristianismo hoje poderia ser diferente e que, na verdade, há e houve muitos Cristianismos. Não há prova mais cabal de que a Bíblia é um produto humano, foi escrita por homens e seus textos exprimem apenas uma visão vitoriosa do Cristianismo “certo”.

Doravante, eu vou referir trechos que elucidam os objetivos do autor, bem como as questões com as quais ele se defrontará em sua discussão. No limiar da Introdução, escreve-nos:

“Deve ser difícil imaginar um fenômeno religioso mais diversificado do que o Cristianismo moderno. Há missionários católicos romanos em países em desenvolvimento que se devotam à pobreza voluntária pelo bem dos outros, e televangelistas que dirigem programas de doze passos para assegurar sucesso financeiro.Há presbiterianos na Nova Inglaterra e manipuladores de serpentes Apalaches. Há sacerdotes gregos ortodoxos comprometidos com o serviço litúrgico de Deus, repleto de orações, encantamentos e incenso, e pregadores fundamentalistas que vêem a liturgia da Alta Igreja anglicana como uma invenção demoníaca. (...)”

(p. 17)

O autor se pergunta se deveremos, tendo em conta essa diversidade do cristianismo moderno, falar de um ou vários cristianismos. O fato é que houve outras formas de cristianismo que não chegaram ao nosso conhecimento, conforme se pode ler abaixo:

“A maioria dessas antigas formas de Cristianismo é desconhecida no mundo atual, uma vez que acabaram sendo reformadas ou extintas. Como resultado, os textos sagrados que alguns cristãos antigos usavam para apoiar suas perspectivas religiosas vieram a ser proscritos, destruídos ou esquecidos – perdidos, de uma forma ou de outra. Muitos desses textos diziam-se escritos pelos seguidores mais próximos de Jesus. Seus opositores declaravam que eles haviam sido falsificados”.

(p. 18)

No fim da página 18, o autor iniciará a subseção intitulada de As variedades do Cristianismo antigo, com vistas a nos mostrar a variedade de crenças que existia entre os cristãos dos séculos II e III. Leiamos o trecho em que ele nos conta sobre esse fato:

“Nos séculos II e III, havia cristãos que acreditavam que Deus criara o mundo. Entretanto, outros acreditavam que esse mundo tinha sido criado por uma divindade subordinada, ignorante (Por que outro motivo seria o mundo tão cheio de miséria e dificuldade?) E ainda outros cristãos pensavam que era pior do que isso, que este mundo era um erro cósmico criado por uma divindade má como um lugar de prisão, para capturar humanos e submetê-los à dor e ao sofrimento”

(grifo meu)

Na página 19, o autor prossegue, contando-nos:

“Nos séculos II e III, havia cristãos que acreditavam que a Escritura Judaica (o “Velho Testamento” cristão) fora inspirada pelo único e verdadeiro Deus. Outros acreditavam que fora inspirada pelo Deus dos judeus, que não era o Deus único e verdadeiro. Outros acreditaram que fora inspirada por uma deidade maligna. Outros, ainda, acreditavam que não fora inspirada”.

Ehrman continuará seu relato, mostrando-nos que as crenças relativas à natureza de Jesus também variavam. Houve aqueles que acreditavam que Jesus era humano e divino; houve, por outro lado, os que acreditavam que ele era apenas divino e não humano; houve ainda aqueles que acreditavam que Jesus era um homem tal como qualquer outro, mas que teria sido escolhido por Deus para filho. Segundo essa crença, Jesus não era divino por si mesmo.

Naqueles séculos, também houve cristãos que acreditaram que a morte de Jesus trouxe a salvação do mundo; outros, porém, acreditaram que sua morte não tinha nada que ver com salvação. Finalmente, houve alguns mais que acreditavam que Jesus nunca morrera.

Agora, com a palavra, o autor:

“Como poderiam algumas dessas visões até mesmo ser consideradas cristãs? Ou, colocando a questão de forma diferente, como as pessoas que se consideravam cristãs poderiam defender tais crenças? Por que não consultavam suas Escrituras para ver que não eram 365 deuses, ou que o verdadeiro Deus havia criado o mundo, ou que Jesus havia morrido? Por que elas simplesmente não liam o Novo Testamento?”

(p. 19)

É necessário um esclarecimento. Naquela época, houve pessoas que acreditavam que o número de deuses era de 365. Também houve outros que declaravam haver dois; e outros tantos, que havia trinta.

O autor responderá à questão com que encerra sua exposição acima referida, conforme se pode ler em:

“É porque não havia Novo Testamento. Com certeza, os livros que foram finalmente reunidos no Novo Testamento haviam sido escritos em torno do século II, mas eles não tinham sido ainda agrupados em um cânone autorizado e amplamente reconhecido de Escritura. E havia também outros livros tidos como autorias igualmente impressionantes – escritos pelos apóstolos terrenos de Jesus”.

(p. 19)

(grifo meu)

A subseção seguinte será destinada à apresentação dos chamados Evangelhos apócrifos, ou seja, os Evangelhos que não passaram pelo crivo da igreja. Muitos se perderam. Leiamos o que o autor – uma autoridade nos estudos sobre o Cristianismo e a Igreja primitiva – tem a nos ensinar:

“Os Evangelhos que vieram a ser incluídos no Novo Testamento foram todos escritos anonimamente; somente algum tempo depois é que foram chamados pelos nomes de seus reputados autores, Mateus, Marcos, Lucas e João. Mas na época em que esses nomes estavam sendo associados aos Evangelhos, outros livros da mesma espécie tornavam-se disponíveis, textos sagrados que eram lidos e reverenciados por diferentes grupos cristãos em todo o mundo: um Evangelho, por exemplo, que declarava ter sido escrito pelo discípulo mais próximo de Jesus, Simão Pedro; um outro de seu apóstolo Filipe; um Evangelho supostamente escrito pela discípula de Jesus, Maria Madalena; um outro do próprio irmão gêmeo de Jesus, Dídimo Judas Tomé”

(p. 20)

O que se vê é que o Novo Testamento não é senão produto de escolhas, exclusões, falsificações deliberadamente feitas por escribas da época. Leiamos mais um trecho sobre a “montagem da Bíblia”:

“Quando o Novo Testamento foi finalmente reunido, incluía Atos, um relato das atividades dos discípulos após a morte de Jesus. Entretanto, havia outros Atos escritos nos primeiros anos da igreja: os Atos de Pedro e de João, os Atos de Paulo, os Atos da companheira de Paulo, Teda, e outros. Por que estes não foram incluídos como parte da Escritura?

(ibi.id.)

(grifo meu)

Não há certeza de que fora realmente Paulo que escreveu as epístolas que lhe são atribuídas. Os estudiosos ainda discutem a autenticidade da autoria. Interessa-nos saber também que houve outras cartas enviadas por “Paulo” (ou quem quer que as tenha enviado) ao filósofo Sêneca e que não foram incluídas nas Escrituras.

Também o livro do Apocalipse inclui apenas os textos escritos por alguém chamado João, mas não inclui os supostamente escritos por Simão Pedro (p. 21).  Por que as autoridades eclesiásticas não incluíram os de Pedro no cânone? Conclui o autor, no tocante à constituição do que hoje sabemos ser a Bíblia:

“Hoje sabemos que em alguma época, em algum lugar, todos esses livros não-canônicos, assim como muitos outros, foram reverenciados como sagrados, inspirados e escriturais. Alguns deles nós temos hoje; outros, conhecemos apenas pelo nome. Somente 27 livros cristãos primitivos foram enfim incluídos no cânone, copiados por escribas através dos tempos, finalmente traduzidos para o inglês [e português], e agora estão nas estantes de praticamente todos os lares dos Estados Unidos [e do Brasil]. Outros livros vieram a ser rejeitados, escarnecidos, amaldiçoados, atacados, queimados, completamente esquecidos – perdidos”.

(p. 21)

(grifo meu)

A subseção que se seguirá encerra uma breve avaliação sobre as consequências de todo esse processo histórico de exclusão, reescritura e incorporação de textos sagrados. O autor observa que houve uma perda: a grande diversidade do Cristianismo dos primeiros séculos. O ganho diz respeito à confiança no Cristianismo “certo”. O que aprendemos é que o Cristianismo e a Bíblia, que o encerra como doutrina, foram produtos de conflitos, disputas entre grupos. Leiamos o que se segue:

“E então como um golpe de misericórdia, esse grupo vitorioso reescreveu a história da controvérsia, fazendo parecer que não tinha havido qualquer conflito, declarando que suas próprias visões sempre tinham sido aquelas da maioria dos cristãos em todos os tempos, desde a época de Jesus e seus apóstolos, e que sua perspectiva, de fato, sempre tinha sido “ortodoxa” (isto é, a “crença correta”), com seus oponentes no conflito, utilizando os outros textos escriturais, sempre representando pequenos grupos dissidentes, engajados em iludir pessoas com “heresias” (cujo significado é, literalmente, “escolha”; um herege é alguém que deliberadamente escolhe não acreditar nas coisas certas”).

(p. 22)

Eu sou, então, um herege. Ainda hoje os homens disputam, pelejam para saber quem está mais iludido, se os cristãos ortodoxos, os católicos, os protestantes, etc.

Finalmente, o autor nos lança a pergunta:

“E se tivesse sido diferente? E se outra forma de Cristianismo tivesse se tornado a dominante, em vez da que venceu?”

(p. 23)

E prosseguirá, na página seguinte:

“Antecipando essas discussões, posso destacar que, se alguma outra forma do Cristianismo tivesse vencido as primeiras batalhas pelo domínio, as conhecidas doutrinas do Cristianismo talvez jamais tivessem tornado a crença “padrão” de milhões de pessoas, inclusive a crença de que há um Deus, de que ele é criador, de que Cristo, seu filho é tanto humano quanto divino. A doutrina da Trindade poderia jamais ter se desenvolvido. Os credos ainda professados nas igrejas de hoje poderiam jamais ter sido inventados. O Novo Testamento, como uma coleção de livros sagrados, talvez jamais tivesse chegado a existir. Ou poderia ter chegado a existir com um conjunto totalmente diferente de livros, inclusive a Epístola de Barnabé em vez da Epístola de Tiago, ou o Apocalipse de Pedro em vez do Apocalipse de João. Se algum outro grupo tivesse vencido; se um grupo diferente tivesse saído vencedor, os cristãos poderiam ter tido apenas o Velho Testamento (o qual não teria sido chamado de “Velho” Testamento, uma vez que não teria havido o “Novo”)

(p. 24)

Acrescenta que os primeiros conflitos cristãos foram determinantes não só da constituição interna da religião, como também trouxe efeitos vitais para a própria história da civilização ocidental. Não custa lembrar que a cultura ocidental formou-se a partir da confluência de duas outras culturas: a greco-latina e a judaico-cristã.

“É possível imaginar que, se a forma do Cristianismo que se estabeleceu como dominante não o tivesse feito, o Cristianismo nunca teria se tornado a principal religião do mundo dentro do Império Romano. Se isso tivesse acontecido, o império talvez jamais adotasse o Cristianismo como sua crença oficial, e ele nunca teria se tornado a religião dominante na Idade Média européia, chegando até o Renascimento, a Reforma e os dias de hoje”

(p. 24)

Fico tentado a lançar uma observação impregnada de uma ironia ateísta. No entanto, meu propósito foi trazer à consciência dos meus leitores o fato incontestável de que a Bíblia é obra dos homens. Além disso, deve-se ter em conta que os relatos dos evangelhos foram produzidos muitos anos depois da morte de Jesus. Desconfiemos, portanto, de sua veracidade e fidelidade aos acontecimentos relatados; além disso, não há acordo entre os evangelistas sobre vários acontecimentos da vida de Jesus, como, por exemplo, o lugar onde teria nascido. Insisto: religiões são produtos culturais, portanto, obras humanas e não de deuses; esses são entidades imaginárias, produzidas pelos homens.

Quem poderá garantir que o que está na Bíblia é realmente testemunho dos prodígios de Deus, que se revelava através de Jesus? Ficções, mitos, crendices... Tudo isso está na Bíblia.

Mas ainda me inquieto com a ideia de que Deus bem que poderia pôr fim às disputas, não? Poderia ter ele bradado quem estava, afinal de contas, com a razão. Estranhamente se manteve em silencio durante todos esses séculos!

"O amor e a gratidão andam juntos" (Sponville)

 

O amor é frágil

“Hoje estou feliz ao lado de uma pessoa que me quer bem. Estou feliz mesmo ciente de que a felicidade é episódica e tão frágil, tão instável. Um dia, talvez, essa pessoa me abandone. Mas é assim: as pessoas chegam e vão, e vão e vêm. Algumas deixam um pouco de si e nós nos agarramos nesse resquício; outras se vão sem deixar rastros em nosso coração; algumas lembranças que desejamos afugentar de nossa alma (porque nos pesam e nos impedem de prosseguir); sentimentos quebradiços que se esfarelam e que insistimos em varrer para os cantinhos da alma. Mas não desistimos dessa felicidade, nascida dos encontros furtivos, do instante em que nos olhamos um no outro, e nossos corações, repletos, parecem mergulhados um no outro; e nos beijamos até não ter mais fôlego; e nos sentimos como se quiséssemos penetrar um o corpo do outro; e o desejo ocupando todo o espaço que nossos corpos não preenchem. Mas até mesmo a volúpia, o êxtase do encontro passa, aliás como a vida, também o amor é frágil.”

(BAR)

"Se Deus queria que as pessoas acreditassem nele, porque então ele inventou a lógica" (David Feherty)

                                                      

                                                Arando o terreno

Sinto-me compelido a encetar este texto agradecendo a todos os meus seguidores, em especial, àqueles que me parecem mais assíduos e dedicados, enquanto leitores de minhas flores verbais (algumas das quais um tanto espinhosas), a saber, Zélia, Cláudia, Rose e Gizelda. Essas pessoas, embora distem de mim a muitos quilômetros, me parecem muito próximas afetiva e intelectualmente. A elas devo o contentamento da partilha de pensamentos e sentimentos verbalizados com lucidez, tolerância e desprovidos de qualquer forma de preconceito ou pré-conceito. As experiências verbais que compartilhamos foram fundamentais para que este blog, nascido há pouco mais de um ano, alcançasse a marca surpreendente de 9.028 visualizações (já superadas). Agradeço-lhes as inúmeras vezes em que se dispuseram a revisitar as páginas de minha alma. 

Tendo já manifestado meu agradecimento, passo à apresentação das razões pelas quais trago a lume este texto. Peço-lhe, leitor, a sua paciência, porquanto terei de fazer alguns rodeios, antes de explicitar a minha verdadeira intenção ao compô-lo.

Quando decidi criar um blog, não tinha a intenção de angariar muitos leitores, não visava ao sucesso como blogueiro. Na verdade, o blog seria um veículo, um meio, um instrumento de divulgação de meus escritos – escritos que, dantes, ficaram reservados a uma gaveta ou armazenados em arquivos no computador. O blog surgia como um meio de eu me desafogar de minha solidão e de atenuar a minha depressão. Portanto, se, por um lado, não intentava alcançar algum status com a divulgação do blog; por outro lado, o blog resultava de uma necessidade vital: a de me fazer notar. Com o blog, rompi a espessa casca da depressão, abri clarões de luz na densa escuridão das noites de minha vida, que, então, havia sido lançada sobre mim pela solidão. Este blog sempre foi uma forma de expressão da liberdade de minha alma. Um grito intelectual, lírico e verbal de revolta. Hoje, sou um revoltado metafísico. Mas revolta não se confunde com disposição para a agressividade. Minha revolta é revolta intelectual, espiritual, emocional. Revolta é perturbar o status quo, o estabelecido e tudo que é consensualmente aceito sem qualquer questionamento. Revolta é a expressão da não-conformação, é a presença da voz de um inconformado vivendo numa sociedade de conformados e resignados.

O significado deste blog em minha vida – significado que, muita vez, questionei, por saber se tratar de um suporte tão passível de vulgarização e de absorção de trivialidades (lembro que o blog, inicialmente, era um gênero textual- para alguns, um suporte de gêneros textuais – definido como um diário eletrônico) pode ser compreendido na consideração da densidade lírica de meus textos, da sua diversidade temática e, sobretudo, da natureza das questões com as quais eu, através deles, me defronto. A leitura filosófica, decerto, contribuiu demais para refinar a qualidade de meus textos, para dar-lhes mais profundidade e consistência, de sorte que eles puderam cumprir satisfatoriamente, algumas vezes, os objetivos a que eram destinados. Não sou formado em filosofia e reconheço ser incapaz de me aprofundar no pensamento de muitos filósofos; mas sou um amante inveterado da linguagem, dos livros, da cultura livresca e, agora, da filosofia. Se tudo em que trabalhamos o fizermos com amor e paixão, temos grandes chances de fazer o melhor, pois que esse amor e paixão nos motivarão a proceder assim.

Não obstante a diversidade temática de meus textos, alguns temas são recorrentes. O AMOR está entre esses temas. Experienciá-lo de modo distinto e singular sempre foi uma busca obstinada a que me lancei, ao compor os meus textos. Por isso, lancei-me à empresa intelectual de discussão deste tema – uma discussão obstinada. Denunciei os modos vulgares de experiência amorosa, a liquidez dos vínculos afetivos humanos na modernidade líquida, a banalização do sexo e a reificação dos homens pelo imperativo do mercado do orgasmo.

Também foi constante, inicialmente, a expressão de minha religiosidade. Como disse alhures, nasci numa família de católicos. Além do batismo, recebi o sacramento da comunhão e da crisma. Por um longo período de minha vida, fui um frequentador assíduo das missas dominicais; minha fé em Jesus era, até então, inabalável; eu admirava aquele homem cuja inteligência me fascinava (de certo modo, ainda admiro esse personagem da literatura bíblica, mas não o considero dotado de alguma natureza divina; ele foi um homem, talvez um dos maiores homens da História, já que o que sabemos dele advém de outras mãos que escreveram muitos anos depois de sua passagem aqui na Terra).

Malgrado minha religiosidade, que me fora uma herança da primeira infância, cultivada, especialmente, no limiar da fase adulta, eu nunca aderi aos dogmas de minha religião. Nunca aceitei a proibição a pessoas divorciadas de receber a hóstia; sempre rejeitei a obsessão pela confissão (a confissão, no catolicismo, é a prática mais evidente de controle da vida psíquica dos seus seguidores; o padre desempenha aí o papel de um ditador espiritual, ele tem de estar a par de tudo que passa pela nossa mente; nada pode escapar-lhe; é claro que, dependendo do grau de comprometimento do fiel e de seu embotamento intelectual, ele poderá omitir pensamentos, sem temer a punição divina, consequência do “pecado”).

O conservadorismo das religiões, de um modo geral, sempre me incomodou. A estupidez e a ignorância eclesiástica em face das questões mais importantes da existência humana também estavam entre as coisas que me desagradavam. Durante um longo período, abandonei o hábito de ir à igreja (e reconheci quão entediante é assistir a uma missa!), mas mantive-me devoto à prática de oração e de conversação íntima com alguma “autoridade” que acreditava transcendente.

Sucedeu que minha maturidade intelectual e o convívio aturado com os livros e, consequentemente, o aumento de minha cultura livresca tornaram-se incompatíveis com a atitude de submissão intelectual, de aviltamento racional requerida pela religião. Percebi que, para seguir uma religião, era preciso abster-se de questionamento; basta ter fé sem pretender saber. Basta aceitar, sem querer entender. Quanto mais se procura entender tanto mais contradições, desvios racionais, despautérios e erros avultam do discurso religioso. Quanto mais se estuda a Bíblia tanto mais se apercebe de sua natureza humana. Mas a religião quer-nos fazer crer que fora um livro inspirado por Deus. Vá à fonte e constate por si mesmo, leitor, as contradições e as histórias monstruosas relatadas nos livros hebraicos. Tente investigar o que os autores bíblicos dizem sobre as razões do sofrimento no mundo. Ou leia o livro O problema com Deus, do qual falarei mais adiante.

Como eu reconheça o AMOR e o CONHECIMENTO como os dois maiores valores da vida humana, é claro que não poderia resignar-me à submissão de meu intelecto. Se ainda dependêssemos de curandeiros para nos livrar de nossas doenças, creio que grande parte da humanidade estaria extinta. Disso não se segue que eu acredite ser a ciência infalível; ao contrário do papa, a quem se outorga a infabilidade, em virtude de se cuidar “o primeiro ministro de Deus”, a ciência não reivindica inspiração divina; ela é feita por homens curiosos, dedicados ao empreendimento racional e experimental. A ciência lança os homens ao mundo, leva-os a confrontá-lo, a investigá-lo, a entendê-lo; ao contrário, a religião os lança ao imaginário, à alienação, pela criação de um universo fantasioso, transcendente e delirante. A ciência é produto da disposição humana para o conhecimento, resulta de sua curiosidade peculiar, porque só para os seres humanos a realidade constitui um problema. E tudo que constitui ‘problema’ deve ser pensado, discutido, examinado e compreendido.

Então, um dia, me permiti ler o que escreveram filósofos e estudiosos ateus. Cuidei que seria interessante saber o que eles tinham a dizer. Cuidei que essa atitude era nobre, admirável. Ora, eu admiro as pessoas que se dispõem a abandonar um dado conjunto de opiniões e crenças, caso se convençam de que esse conjunto não serve mais para explicar os fatos com os quais elas se vêem confrontadas. Só podemos abandonar nossas crenças mais arraigadas, incutidas em nós por força de um longo processo formativo de adestramento espiritual e cultural, se nos dispusermos ao confronto com o mundo, com a existência mesma dos homens. Abandonar uma religião exige de nós uma abertura para o mundo, uma sensibilidade mais aguçada para com as misérias deste mundo, para o absurdo constitutivo desta existência espiritual-material. É que a religião nos confina num universo de rituais e adestramento intelectual que nos aliena do mundo; na prática religiosa, buscamos o transcendente (o que está além deste mundo); fechamos os olhos da alma para a grande quantidade de sofrimento que grassa neste mundo e nos contentamos em dizer, com desonestidade (a meu ver), “é a vontade de Deus” (?).

E já que o peso maior recai sobre a incapacidade de a religião dar uma resposta satisfatória à pergunta: se Deus existe, por que há tanto sofrimento no mundo?, e já que esse foi o motivo determinante (embora não o único) para que eu assumisse meu ateísmo, conforme se verá na leitura de outros três textos seguintes, darei a saber ao leitor o que nos diz um dos maiores especialistas nos estudos bíblicos do mundo.  O nome dele é Bart D. Ehrman, “uma autoridade nos estudos das origens do Cristianismo e da vida de Jesus Cristo”, e autor do livro O problema com Deus (2008). Ele é também Ph.D. em estudos do Novo Testamento. Neste livro, o autor investiga as respostas que a Bíblia dá ao sofrimento, para nos levar a ver as respostas que ela não dá a ele. Para o autor, as respostas da Bíblia são sempre insatisfatórias (e eu acrescentaria: perniciosas).

Interessa-nos a passagem em que o autor nos revela ter sido pastor e, portanto, um religioso devoto e praticante. Vejamos:

“(...) fui pastor de jovens de uma igreja evangélica. Quando me formei no seminário, fui convidado a assumir o púlpito da igreja batista enquanto eles procuravam um ministro em tempo integral. Assim, durante um ano fui pastor da igreja batista de Princeton, pregando nas manhãs de domingo, conduzindo grupos de oração e de estudo da Bíblia, visitando doentes no hospital e cumprindo meus deveres pastorais para com a comunidade”.

(p. 12)

Mais adiante, o autor vai nos revelar as razões pelas quais ele perdeu sua fé. Embora observe que os problemas encontrados na Bíblia, à medida que a estudava a fundo, não tenham sido o motivo principal do abandono de sua fé, conta-nos ele:

“(...) por uma série de razões que logo apresentarei, comecei a perder minha fé. Eu agora a perdi inteiramente. Não vou mais à igreja, não acredito mais, não mais me considero um cristão. O assunto deste livro é o porquê. (...) minha forte ligação com a Bíblia começou a desaparecer quanto mais a estudava. Comecei a perceber que em vez de uma revelação infalível de Deus, inspirada por suas próprias palavras (a visão que tinha no Moody Bible Institute), a Bíblia era um livro muito humano, com todas as marcas de que saíra de mãos humanas: discrepâncias, contradições, erros e pontos de vista diferentes de diferentes autores vivendo em épocas diferentes em diferentes países, escrevendo por diferentes motivos para diferentes públicos com diferentes necessidades. Mas não foram os problemas da Bíblia que me fizeram perder a fé.

(id. ibid.)

(grifo meu)

Ele nos dirá que as suas crenças evangélicas não resistiam ao “escrutínio crítico”, ou seja, quanto mais lia a Bíblia criticamente, menos religioso ficava. É interessante ver que o autor revela ter sido esse abandono bastante inquietante, conforme se lê abaixo:

“Finalmente, porém, me senti compelido a abandonar completamente o cristianismo. Isso não foi fácil. Pelo contrário, eu fui embora esperneando, querendo desesperadamente me aferrar à fé que conhecia desde a infância e da qual me tornara íntimo a partir da adolescência. Mas eu tinha chegado a um ponto em que não podia mais acreditar. É uma história muito longa, mas a versão reduzida é a seguinte (...)”

(p. 13)

A versão reduzida a que se refere o autor é então declarada nos seguintes termos:

“eu me dei conta de que não conseguia mais conciliar as alegações de fé com os fatos da vida. Em especial, não conseguia mais explicar como pode haver um Deus bom e todo-poderoso ativamente envolvido com este mundo, considerando-se o atual estado de coisas. Para muitas pessoas que habitam este planeta, a vida é uma cloaca de infelicidade e sofrimento. Eu cheguei a um ponto em que simplesmente não podia acreditar que há um Senhor bom e bem intencionado encarregado do mundo. Para mim, o problema do sofrimento se tornou o problema da fé”.

(id. ibid.)

(grifo meu)

Vale reiterar: é o problema do sofrimento que causa um grandioso abalo no alicerce da fé. Ainda hoje, nenhum filósofo, nenhum teólogo, nenhum religioso foi capaz de dar uma solução para este problema, de modo que sustentar a crença na existência de um ser que pode tudo (um ser onipotente) e que é incapaz de atenuar o sofrimento de milhares de pessoas em todo o mundo é, verdadeiramente, uma atitude desonesta. Esse problema foi brilhantemente desenvolvido no dilema apresentado por um filósofo grego (cujo nome me olvida agora). Esse dilema se expressa mais ou menos assim: Deus quer evitar o mal, mas não consegue, então ele é impotente; Deus pode evitar o mal, mas não o faz, então ele não é bom. Os dois raciocínios assim expressos contrariam a crença na existência de um Deus que é onipotente e, ao mesmo tempo, benevolente. A imagem de Deus, produto de uma construção discursiva deficiente, entra em conflito com os fatos da vida. E essa verdade se torna mais irreprochável, se considerarmos o fato de que estamos pensando a relação entre um ser criado pela imaginação, já que não é acessível empiricamente, e os fatos da vida, cuja concretude é inegável. Ou será que há alguém em sã consciência que nega a existência do mal e do sofrimento neste mundo?

Quero ainda referir duas passagens que, se lidas sem o peso de nossas crenças e opiniões religiosas enrijecidas em nossa consciência, mostrarão quão cegos e egoístas para o mundo ficamos no momento em que assumimos um compromisso com a crença em Deus. A primeira delas é um testemunho honesto do autor:

“(...) chegou um momento em minha vida em que descobri que simplesmente não podia mais agradecer a Deus por minha comida. E a ironia é que foi porque me dei conta (ou, pelo menos, passei a pensar) de que se estava agradecendo a Deus por me dar meu sustento, e reconhecendo que era alimentado não por causa de meus próprios esforços mas por causa de seu ato de generosidade para comigo isso implicava que eu estava dizendo algo sobre aqueles que não têm comida. Se tenho comida porque Deus a deu a mim, então outros não têm comida porque Deus escolheu não dar a eles? Ao agradecer, eu na verdade não estaria acusando Deus de negligência ou favoritismo? Se o que eu tenho é porque ele me deu, e quanto aos que estão morrendo de fome? Eu certamente não sou tão especial aos olhos do Todo-poderoso”.

(p. 116)

Ora, esse reconhecimento honesto do autor é suficiente para validar a ideia de que, para seguir uma religião, para acreditar na providência de um ser todo-poderoso, é preciso fechar os olhos para todo o sofrimento e todas as privações que acometem uma grande massa de pessoas ao redor do mundo e voltá-los para o nosso próprio umbigo. A justiça e bondade de Deus não deveriam ser extensivas a todas as pessoas que sofrem e são vítimas de injustiça? É certo que uns sejam privilegiados por Deus e outros não?

É curioso o fato de que o autor diz-nos ser agnóstico. Pelo menos até onde li (pois não terminei de ler o livro ainda), ele não admite ser ateu e nos revela: “eu não “sei” se existe um Deus; mas acho que se houver um, ele certamente não é aquele proclamado pela tradição judaico-cristã, aquele poderosa e ativamente envolvido com este mundo” (p. 13).

Outra passagem muito intrigante é a que se segue, em que nos conta sobre a religiosidade de sua esposa e sobre o desinteresse de pessoas inteligentes pelas questões mais proeminentes da vida:

“Hoje só vou à igreja em raras oportunidades, normalmente quando minha esposa, Sarah, insiste muito. Sarah é uma intelectual brilhante – destacada professora de literatura inglesa medieval na Universidade Duke – e cristã praticante, participando ativamente da igreja episcopal. Para ela, os problemas do sofrimento com os quais eu luto não são problemas. É engraçado como pessoas inteligentes e bem-intencionadas podem ver as coisas de formas tão distintas, mesmo nas questões mais fundamentais e importantes da vida”.

(id. ibid.)

(grifo meu)

Essa breve e superficial visita à obra de Ehrman, cuja leitura recomendo a todo aquele que resiste ao adestramento espiritual da religião, foi profícua, na medida em que fez ver ao leitor que os mais brilhantes propagadores das crenças religiosas podem recusar-se a prosseguir em seu trabalho e abandonar seus hábitos de doutrinação. Até mesmo os que, um dia, aferraram-se a um sistema ideológico amparada por crenças numa dimensão sagrada transcendente, podem dar voz à razão, dar ouvidos ao bom-senso. Isso me encoraja a assumir publicamente meu ateísmo. A assunção deste ateísmo não tem, contudo, pretensões militantes. É bem verdade que, para alguns autores, é urgente que se faça notar um ateísmo militante. Alguns, como Richard Dawkins, um dos mais renomados cientistas do mundo na atualidade, podem ser incluídos na classe dos ateus militantes, que participam de conferências internacionais e divulgam suas ideias ateístas a um grande público em programas de rádio e televisão.

Não cabe, ainda, discutir se o mundo seria menos pior sem religião, mas devemos reconhecer que muitas atrocidades poderiam ter sido evitadas, se os homens não se valessem de suas crenças religiosas para perpetrá-las e justificá-las. Em nome da religião, muitos homens assassinam, guerreiam, lançam bombas, destroem cidades, comunidades inteiras de inocentes, etc. Em nome da religião, moças são privadas do prazer sexual, quando tem seu clitóris submetido a infibulação; e meninos sofrem o constrangimento da circuncisão. Isso é prática corrente, ainda hoje, no islamismo e no judaísmo ortodoxo.

O terreno está, pois, assentado. Os textos que se seguem tratarão da temática do ateísmo. Expressarão uma nova estação espiritual, emocional e intelectual em minha vida. A crença em Deus pesava-me nas costas, assolava-me a consciência, agredia-me a alma. A crença em Deus abriu-me um abismo: um abismo entre mim e o mundo, entre mim e esta vida orgânica. Há algum tempo estabeleci a reconciliação entre mim e esta vida, com todas as suas tragédias e toda a sua aspereza. Descobri, finalmente, que o AMOR não vem de Deus – que é uma fantasia neurótica-,  mas das pessoas de carne e osso que nos amparam, que cuidam de nós, que nos alimentam, nos vestem, nos educam, nos ensinam. Esse AMOR vem de nossos entes queridos (pais, avós, irmãos, tios) e dos amigos verdadeiros. Vem da mulher ou homem que amamos e que queremos para nossa(o) companheira(o) e amante por toda a vida! Esse AMOR vem da generosidade, da caridade, do altruísmo, da abnegação, da filantropia, da solidariedade de muitas pessoas que dedicam suas vidas à prática do Bem comum. Esse AMOR vem daqueles que, mesmo não podendo assistir os que mais necessitam, não prejudicam, não maltratam, não praticam maldade. O AMOR vem daqueles que negam o mal, o rejeitam, o abominam e valorizam a inocência, a candura, a beleza e a bondade virgem que se percebe na alma de um bebê. O AMOR vem daqueles que acreditam que o CONHECIMENTO é um bem muito valioso e que merece ser transmitido e perseguido. O AMOR está, em suma, encarnado, corporificado; é imanente a este mundo, embora aspire ao transcendente, à eternidade, embora não se confine na matéria e almeje sempre as infinitas dimensões da alma, embora trilhe os longos caminhos que nos levarão a desvendar (ou não?) o Grande Mistério da Vida. Até lá, que o AMOR seja nossa inspiração e conforto, seja nosso amparo e maior riqueza, e que o CONHECIMENTO nos seja a luz, a bússola que nos governa a alma, que nos faça capazes de ver para além do véu de nossa ignorância.