O
homem medíocre
Uma leitura
1. Notas
introdutórias
A autoria nos blogs
Em comentário destinado a uma amiga, seguidora
fiel de meu blog, observei-lhe que, segundo creio, o tempo dos blogs chegara ao
fim. A razão por que creio que seja este o caso se deve à ausência de
comentários que, outrora, eram fartos, em meu blog. Em momento algum,
ocorreu-me que esse silêncio dos leitores talvez se devesse ao desinteresse
deles por meus textos em função de sua baixa qualidade (dos textos). De certo
modo, parece-me que eu mesmo tenho andado desestimulado com este gênero
discursivo (o blog). Ainda que eu saiba que um ou outro blogueiro consiga
prosperar no meio editorial, vindo a publicar livros graças à atividade como
blogueiro, nunca aspirei, através do blog, a alguma projeção no mercado
editorial. O meu blog veio à luz por uma razão bastante pessoal: eu
necessitava exteriorizar-me. Não
obstante, não pretendi jamais fazer dele uma espécie de diário (aliás, esta é a
definição que lhe é atribuída – “diário eletrônico” – pelos especialistas nos
estudos dos gêneros do discurso).
O que torna difícil a um blogueiro alcançar algum
grau de notabilidade? Não está em questão (ainda que se pudesse aventá-la) o
grau de competência do blogueiro como sujeito de escrita. Outra questão
importante é saber por que os leitores tendem facilmente a silenciar sua
presença como visitantes do blog. O caminho para responder a essas duas
questões encontrei no livro de Dominique Maingueneau, Doze conceitos em
análise do discurso (2010). Em um dos capítulos desse livro, o linguista e
especialista em Análise do Discurso se dedica a discutir a questão da autoria;
e uma das seções de seu texto é destinada ao tratamento do estatuto do autor em
blogs. No que tange à influência do mídium sobre o estatuto do autor, observa
Maingueneau:
“[o
mídium] tem precisamente o efeito de minar certas condições de acesso ao
estatuto de autor”.
(p.
39)
O primeiro problema relativo aos blogs, segundo o
autor, diz respeito à sua proliferação. Veja-se o que ele nos diz sobre esse
problema:
“Nada
mais limita a produção, a não ser a boa vontade do blogueiro e, bem entendido,
as restrições impostas pelo programa ou pelo servidor que o hospeda”.
(p.
40)
Na medida em que não há limites para a produção,
exceto os relacionados ao programa, toda sorte de conteúdos pode ser divulgado,
inclusive os mais triviais. A proliferação dos blogs torna a raridade uma
qualidade difícil de ser atingida. Nota Maingueneau que a proliferação de
produtores, bem como o desaparecimento dos responsáveis por filtrar os produtos
disponibilizados ao público leitor, “tornam improvável o destaque de figuras
proeminentes” (ib.id.). Os blogs favorecem uma confrontação direta entre “uma
oferta virtual ilimitada e leitores aleatórios surgidos de uma multidão
insondável”. Assim, por um lado, a proliferação de blogs, mediando a veiculação
dos temas ou conteúdos mais diversos,
torna dificultosa a proeminência de blogueiros que exibem talento; por outro
lado, uma vez aberto ao público em geral, o blog fica sujeito à leitura de uma
grande quantidade indiferenciada de pessoas nem sempre qualificadas para
avaliar as ideias do blogueiro. Além disso, pode-se esperar que blogs que encerrem
textos cujos temas demandam um grau mais elevado de conhecimentos
especializados possam desencorajar certo número de leitores ou provocar
observações que não contribuem para a manutenção de um diálogo entre o produtor
e o leitor. Uma das razões por que é difícil consagrar a qualidade de um texto
é que seus leitores não são, muitas vezes, suficientemente especializados para
avaliá-lo. No caso dos blogs, é comum que esses leitores façam parte de um
“enxame de indivíduos pseudônimos que deixando “comentários” no site, se autodesignam
avaliadores” (pp. 40-41). Isso, decerto, dificulta também a constituição de uma
obra e, portanto, de uma imagem de autor consistente.
Maingueneau observa que a estabilidade dos textos
não é segura e, por isso, torna-se incerta a construção de uma memória.
“A
cada hora, a cada minuto, o texto colocado on-line pode ser modificado em seu
conteúdo, em sua apresentação ou em sua posição na arquitetura do site; de modo
que se torna impossível afirmar qual é a boa versão do texto”.
(p.
41)
No excerto acima, Maingueneau considera a questão
da autoria relativamente ao problema de os blogs permitirem que os textos
publicados sofram alterações segundo a vontade de seus produtores em curtos
espaços de tempo. A construção de uma memória de autor depende de que seus
textos não sofram grandes alterações ao longo do tempo. Diferentemente do que
sucede com o texto tradicional, as modificações incessantes dos blogs se
regulam por restrições de curtíssimo tempo: os blogs precisam ser renovados
incessantemente, sob pena de seus seguidores se enfadarem de visitá-lo, o que
os leva a passar para outros sites com um clique apenas.
Não pretendendo estender essa discussão para além
dos limites dos propósitos a que ela se destina, refiro, sumariamente, o que
torna difícil o reconhecimento dos blogueiros, consoante Maingueneau:
“O
problema para os blogueiros que aspiram ao reconhecimento é se destacar da
multidão de outros blogueiros”.
(p.
42).
A alusão ao problema da autoria no blog teve,
unicamente, um propósito motivacional para o empreendimento que se seguirá.
Minha escrita costuma ser autocrítica. Tenho por hábito colocar em questão meu
próprio labor enquanto agente da escrita.
2.
Uma proposta de leitura
Este edifício verbal se alicerça sobre um único
objetivo estruturante: produzir uma
leitura de uma seção dedicada ao tema do homem medíocre no capítulo cujo título
é o próprio tema , na obra O homem medíocre (2011), de José Ingenieros.
Minha leitura não pretende recobrir toda a extensão do capítulo, de modo que
outras dimensões do homem medíocre, levadas em conta pelo autor, estarão de
fora do escopo de minha leitura. Esse objetivo estruturante se orienta por
outro objetivo, mais específico, que consiste em demonstrar de que modo esse
tipo humano é socialmente produzido. A tese deste texto é que não basta apenas
descrever esse tipo de homem; é preciso também – e principalmente – compreender
como ele é produzido pela estrutura social. Não se tratará aqui de condenar a
mediocridade, mas de compreender-lhe a gênese social. Que os medíocres existam
é um fato que procura patentear Ingenieros; a mim caberá oferecer uma
interpretação do modo como esse tipo humano, tal como é caracterizado pelo
autor, é socialmente produzido.
2.
“No verdadeiro homem medíocre, a cabeça é um simples adorno”.
Começarei por apresentar como o homem medíocre é
descrito por Ingenieros. O seguinte trecho, tomado ao autor, merece
considerações. Nele me deterei a fim de interpretá-lo.
“Há
certas horas em que o pastor ingênuo,
fica assombrado ante a natureza que o envolve.
A penumbra se espessa, a cor das coisas se concentra no cinza homogêneo das
silhuetas; todas as ervas evaporam perfume com a primeira umidade crepuscular;
aquieta-se o rebanho para deitar e dormir; o sino longínquo toca seu aviso
vespertino. A impalpável claridade lunar se embranquece ao se derramar sobre as
coisas, algumas estrelas inquietam com seu brilho trêmulo o firmamento e um
rumor distante de riacho que brinca nos matagais parece conversa sobre
misteriosos temas. Sentado sobre a pedra menos áspera que encontra à margem do
caminho, o pastor contempla e emudece, convidado
em vão a meditar pela convergência do lugar e da hora. Sua admiração primitiva é simples estupor. A poesia natural que o rodeia, ao se refletir na imaginação, não se transforma
em poema. Ele é, somente, um objeto
no quadro, uma pincelada, um acidente na penumbra. Para ele, todas as coisas sempre foram assim e
continuarão sendo, desde a terra que pisa até o rebanho que conduz”.
(p.
37 – grifos meus)
Os fragmentos destacados, em negrito, servem de
pistas para a interpretação que farei deste texto. Servem, de resto, para
validar a minha interpretação. Ainda que assombrado com o mundo, o pastor
ingênuo é aquele que não se questiona sobre a existência do mundo; o mundo, para
ele, é algo dado; sua relação com o mundo é de passividade, ainda que as coisas
do mundo, o real como presença pareçam convidá-lo à meditação. O pastor ingênuo
é desprovido da admiração que alimenta o espírito filosófico. Sua admiração é
um estupor. Ele permanece em estado de entorpecimento em face do mundo que o
rodeia. A poesia do mundo não é traduzida em atividade criativa de sua
inteligência, por isso o pastor não se interessa por explorar o significado das
coisas que se põem diante de si. Ele é mero espectador. Ingenieros diz ser o
pastor “mero objeto no quadro”, o que sugere a ideia de que ele, pastor, é só
um ente entre os outros no cenário natural. É ainda um ente contingente como
tudo o mais, que não dá à luz pensamentos reflexivos sobre o fato do Ser (do
Real, de seu lugar no mundo). O pastor ingênuo é o típico conformista e
conformado: ele está acomodado ao mundo e convencido da permanência de todas as
coisas. Tudo que vê, que experimenta está disposto numa ordem imutável.
Acrescenta, a seguir, Ingenieros,
“A imensa maioria dos homens pensa com a cabeça
desse ingênuo pastor”.
(p.
37)
Ingenieros nega ser possível a essa maioria de
homens compreender uma linguagem que visasse a explicar “algum mistério do
universo ou da vida”. Tampouco essa maioria está apta a compreender que tudo
que existe e que conhecemos evolui eternamente (está em fluxo, em eterno devir,
direi com base em Heráclito), que é possível ao homem aperfeiçoar-se “na
contínua adaptação (...) à natureza”.
Sem certo nível ético e alguma educação
intelectual – observa Ingenieros -, não são possíveis os ideais, senão os
fanatismos e as superstições:
“Os
que vivem debaixo desse nível [do nível ético] e não adquirem essa educação
permanecem sujeitos a dogmas que os outros impõem, escravos de fórmulas
paralisadas pela ferrugem do tempo”.
(ib.id.)
Aos que assim vivem, suas rotinas e seus
preconceitos se lhe afiguram invariáveis. A mediocridade é definida por
Ingenieros como a ausência de características pessoais que permitem ao
indivíduo distinguir-se da coletividade social. O medíocre caracteriza um tipo
de homem massificado, indistinto, absorvido pelos hábitos, pelos costumes da
vida social. A sociedade, lembra Ingenieros – “oferece a todos o mesmo fardo de
rotinas, preconceitos e domesticidade; basta reunir cem homens para coincidirem
na impersonalidade” (p. 39). O homem medíocre é facilmente domesticado pela
estrutura social. É aquele que, carecendo de características específicas, é
produto do meio, das circunstâncias, da educação que herdou, das pessoas que
lhe orientaram a vida: “a sociedade pensa e deseja por ele [sic.]”.
Ingenieros assume que a personalidade individual
se forma no momento em que um indivíduo se diferencia dos demais; é, portanto,
na relação com os outros, que desenvolvo minha personalidade. Essa
personalidade é construída socialmente, ou seja, é construída na dialética da
identificação-diferença. Para muitos homens, segundo Ingenieros, essa
diferenciação permanece no imaginário.
O homem medíocre é alguém que
“Não
tem voz, mas eco.” (p. 39)
É alguém cuja sombra “não há linhas definidas”
(ib.id.). Os homens medíocres “atravessam o mundo às escondidas, temerosos de
que alguém possa recriminar a ousadia de existir em vão, como contrabandista da
vida” (p. 40).
É necessário fazer uma digressão, a fim de
precisar o que o autor entende por ideal,
visto que o conceito de ideal é a chave para a distinção entre os tipos de
homem descritos pelo autor, entre os quais estão o homem medíocre, o idealista
e o homem prático. No excerto abaixo, Ingenieros apresenta-nos o que chama de
idealista perfeito:
“O
idealista perfeito seria romântico aos vinte anos e estóico aos cinquenta; é
tão anormal o estoicismo na juventude como o romantismo na idade madura. O que
ao princípio acende sua paixão deve se cristalizar mais tarde em suprema
dignidade: essa é a lógica de seu temperamento”.
(p.
25)
A forma como Ingenieros concebe o ideal, que
tratarei de expor adiante, é também importante para distinguir entre os
idealistas e o homem prático. No fragmento abaixo, o autor mantém que dos
ideias depende o progresso (é interessante ver a influência da ideologia
positivista sobre o pensamento do autor, ao dar um caráter eufórico à noção de
progresso).
“Sem
ideais seria inconcebível o progresso. O culto do “homem prático”, limitado às
contingências do presente, implica em renunciar a toda imperfeição. O hábito
organiza a rotina e não projeta nada para o futuro; só dos criativos a ciência
espera suas hipóteses, a arte seu voo, a moral seus exemplos, a história suas
páginas luminosas (...)”.
(p.
22)
Segundo Ingenieros, aos homens criativos devemos a vivacidade e a dinâmica da humanidade; os homens práticos não fazem outra coisa senão vegetar na sombra, se beneficiando dos esforços daqueles. Assim,
“Nada
se pode esperar dos homens que iniciam a vida sem abraçar apaixonadamente um
ideal: para os que nunca foram jovens todo sonho parece sem sentido. E não se
nasce jovem: a juventude deve ser adquirida. E sem um ideal não se adquire”.
(p.
23)
Nesse trecho, cabe destacar o fato de Ingenieros
não se referir à juventude como uma fase da existência humana, mas como uma
qualidade daqueles que “abraçam um ideal apaixonadamente”. Segue-se daí que
mesmo os que já não são mais jovens podem ser dotados de uma juventude que, de
resto, é sinônimo de ideal. Creio necessário fazer outra digressão, a fim de
que o sentido que produzo para esse fragmento de Ingenieros encontre apoio em
certa compreensão teórica da linguagem. Dizendo muito brevemente – e correndo o
risco de simplificar demais o que se segue – urge notar que ninguém diz ou
escreve tudo que pretende dizer ou escrever. As palavras proferidas ou escritas
estão cheias ou carregadas de silêncio. Nem a linguagem nem o silêncio são
transparentes. O silêncio, porque atua no desvão entre
pensamento-palavra-coisa, não se dá diretamente à observação. O silêncio não
fala, mas significa. Ele é a realidade da significação; é o real do discurso
(Orlandi, 2007, p. 29). Mas o silêncio de que falo não é o vazio; o silêncio
está pleno de sentido. Ele não está disponível na superfície do texto; é fugaz;
atravessa as palavras. O silêncio é o fundamento do sentido. A incompletude da
linguagem é fundamental em todo discurso. Ao dizer, não dizemos tudo; temos a
ilusão de dizê-lo. A incompletude é que torna possível o múltiplo, que é
fundamento da polissemia.
Retomemos a interpretação do referido trecho de
Ingenieros, com vistas a notar que todo idealista é jovem, ainda que tenha ele
cinquenta anos. Trata-se de uma inferência que encontra apoio no texto, mas que
não decorre de uma afirmação explícita do autor. Ela se baseia no silêncio (num
deles) que escorre pelas palavras.
O que é, então, o ideal para o autor? Ingenieros
não admite divórcio entre o ideal e a realidade. O ideal não é uma forma de
mistificar o real ou de negá-lo, ou
mascará-lo. Veja-se o que escreve a esse respeito o autor, no trecho
abaixo:
“Todo
ideal é sempre relativo a uma realidade imperfeita. Não há ideais absolutos”.
(p.
19)
Além da relatividade dos ideais – ideia que está
implícita -, o autor autoriza a construção da seguinte inferência: os ideais
decorrem da própria imperfeição da realidade. Melhor dizer imperfectibilidade,
a fim de evitar qualquer conotação valorativa. Toda realidade é imperfeita,
porque inacabada. O inacabamento da realidade torna-a suscetível a ações
transformadoras. Se a realidade fosse perfeita (acabada), os ideias não seriam
necessários, como também desnecessário seria modificar-lhe a ordem.
Os ideais estão em permanente transformação (tal como
a realidade) e buscam o aperfeiçoamento ilimitado. Cada época, observa
Ingenieros, compreende certos ideais que assinalam melhor o futuro. E quando os
ideais sucumbem, é porque não passaram de crenças falsas, “ilusões que o homem
forja sobre si mesmo ou quimeras verbais que os ignorantes perseguem dando
golpes na sombra” (p. 20).
Os ideais – parece claro – não são concebidos por
Ingenieros como eflúvios da imaginação inoperantes no processo do real; ao
contrário, escreve o autor: “sem ideais seria inexplicável a evolução humana”
(ib.id.). Novamente, aqui o autor adere à crença positivista numa forma de
progresso ou evolução da humanidade. Mas disso não me ocuparei. O que importa
destacar, para os propósitos deste ensaio, é o fato de os ideias iluminarem
nossas ações no mundo. Nossas ações são fatos do mundo tanto quanto o são os
ideais relativamente ao processo histórico. Os ideais são como o motor do
movimento do devir. Eles “vivem da verdade, que vai se forjando”, de modo que
“nenhum ideal prosperará se não estiver de acordo com o seu tempo (p. 21).
Ideais são fontes de inquietude naqueles que os
nutrem, por isso “os idealistas são obrigatoriamente inquietos” (p. 23).
2.1. Os medíocres e os idealistas
Considere-se, nesta seção, a oposição
estabelecida pelo autor entre o tipo medíocre e o tipo idealista. Começarei
pelo medíocre. Na verdade, retomo e desenvolvo as considerações anteriormente
expostas sobre esse tipo de homem.
Os homens medíocres são desprovidos de
personalidade (no sentido que lhe atribui Ingenieros). Eles vegetam no meio
porque moldados por esse meio. Eles são homens domesticados, para os quais
“tudo parece uma superfície quieta como no lamaçal”. Pela falta de
personalidade, eles não são capazes de iniciativa e de resistência. Nada aprendem,
nem ensinam. Vivem diluídos no tédio sem dele ocupar-se.
O homem medíocre, bem como a personalidade, em
geral, só pode ser definido relativamente à sociedade em que vive; em outros
termos, tendo em conta sua função social. Para Ingenieros, ao contrário do que
acreditava Aristóteles e, mais tarde, Pascal, o homem normal não existe, nem
pode existir, porque
“A
humanidade, como todas as espécies viventes, evolui sem cessar. As mudanças
operam-se de forma desigual em numerosos agregados sociais, diferentes entre
si. O homem considerado normal numa sociedade não o é em outra [relativismo
cultural]; o de mil anos atrás não seria o de hoje, nem o do futuro”.
(p.
43)
Ingenieros nos lembra a relatividade das normas,
a relatividade dos padrões sociais de normalidade. Se o homem é uma espécie que
evolui e, se é o homem que cria a norma, também esta muda conforme mudam as
condições sócioeconômicas, culturais e políticas em que vivem os homens.
Ingenieros se apega a um ideal de perfeição
humana, que seria atingido no término do processo evolutivo. O conceito de
evolução é ambíguo: às vezes, parece recobrir a evolução darwiniana; outras,
parece designar um processo de melhoria na vida social da humanidade. O homem
medíocre é um meio entre o imbecil e o gênio, mas o é sem disso suspeitar.
“Sua
característica peculiar, absolutamente inequívoca, é a sua deferência pela
opinião dos outros. Nunca fala; sempre repete. Julga os homens como ouviu dos
outros”.
(p.
45)
Numa passagem bastante interessante à compreensão
do homem medíocre, Ingenieros escreve: “o homem é um valor social” (p. 46).
Como valor social, o homem é sempre posicionado relativamente os demais homens
na estrutura social. Como valor social, os indivíduos são definidos nas
relações que estabelecem em si no interior da estrutura social.
O indivíduo, segundo Ingenieros, é produto da
herança genética, a qual lhe fornece as faculdades mentais, e da educação, que
compreende as influências do meio social do qual ele é um membro integrante. A
ação educativa molda as tendências hereditárias à mentalidade coletiva de modo
tal, que o indivíduo se aclimatiza na sociedade.
Três fatores definem a personalidade de um
indivíduo: a) herança biológica; b)
imitação social; c) variação individual. Consoante Ingenieros, a criança é
um animal da espécie humana cujo desenvolvimento, na educação, é guiado pelos
que a estão ao derredor. Ao longo do processo educativo, a criança aperfeiçoa a
capacidade de distinguir entre as coisas inertes e os seres vivos, reconhecendo
estes como seus semelhantes.
As influências do meio biossocial é decisiva em
sua formação. Quando essa influência predomina na formação da personalidade da
criança, ela se desenvolve (Ingenieros prefere a palavra “evoluir”) como um
membro de sua sociedade. Como tal, a criança incorpora hábitos por imitação.
Com a maturidade, à medida que se desenvolvem e
se enriquecem suas experiências individuais, o homem pode tornar-se uma pessoa
distinta da massa indiferenciada que integra o tecido social. Ingenieros opõe a
imitação, que desempenha um papel extremamente relevante na formação da
personalidade, à invenção, responsável pela produção das características
individuais. A imitação é sempre conservadora e a ela devemos a produção de
hábitos; a invenção, por seu turno, possibilita o aperfeiçoamento individual e
o desenvolvimento das potencialidades do indivíduo mediante a imaginação.
É evidente que a vida em sociedade requer a
adaptação do indivíduo à estrutura social; mas essa adaptação é variada e
dependente do equilíbrio entre o que imita e o que inventa. O indivíduo pode
imitar ou inventar conforme as disposições determinadas por sua herança
genética. Também pode fazê-lo segundo as aptidões adquiridas graças à sua
herança psicológica.
É a variação, segundo Ingenieros, que determina a
originalidade. Para ele, “variar é ser alguém” (p. 47), diferenciar-se dos
demais é afirmar um caráter próprio que nos liberta da condição de meros
reflexos dos outros.
“A função capital do homem medíocre é a paciência imitadora; a do homem superior é a imaginação criadora”.
(p.
47).
Vê-se que Ingenieros estabelece uma relação hierárquica entre o homem medíocre (inferior) e o homem idealista (o superior). A persistência na imitação caracteriza a mediocridade num indivíduo, ao passo que uma imaginação criadora o liberta dessa condição. A que aspira o homem medíocre? Responde Ingenieros: “a se confundir entre os que o rodeiam” (ib.id.).
O homem original, ao contrário, tende a se
diferenciar dos demais. Os homens medíocres são os que, submetidos a uma
educação imitativa, copiam das pessoas que os cercam uma personalidade social
perfeitamente adaptada.
“O
homem medíocre é uma sombra projetada pela sociedade”(p. 48).
Sumariando o que se expôs até aqui, cumpre notar que o homem medíocre é aquele que:
a) sendo um imitador, está perfeitamente adaptado
para viver em rebanho;
b) reflete as rotinas, os preconceitos e
dogmatismos que servem à sua domesticidade;
c) herda “a alma da sociedade”.
Como os homens medíocres se caracterizam
fundamentalmente pela imitação das características alheias, são eles
desprovidos de ideais. A capacidade para imitar os padrões sociais é
consequência do próprio processo de socialização, de modo que todos os homens,
medíocres ou não, são imitadores da mentalidade social; no entanto, apenas os
que não são medíocres exibem uma personalidade distinta, que é resultado de
variações adquiridas no curso de suas experiências individuais.
Convém assinalar a semelhança entre o homem
medíocre de Ingenieros e o filisteu de Schopenhauer. Em sua obra A sabedoria
da vida (2012), o filósofo alemão identifica-o ao homem comum que vive
ocupado com os prazeres sensuais (dos sentidos). O filisteu não tem gozos
espirituais, não aspira a adquirir conhecimentos. Ele é caracterizado por uma
apatia e lugubricidade que o privam de regozijar-se. Ele por nada se interessa.
Os filisteus buscam relacionar-se com os que podem satisfazer as suas
necessidades sensuais. Segundo Schopenhauer, o filisteu, “quando encontra-se
com pessoas dotadas dessa riqueza interior [forças espirituais], acaba por se
exceder em antipatia e até no ódio, porque sente em sua presença um sentimento
importuno de inferioridade e uma inveja surda, secreta, que oculta com o maior
cuidado, acumulando-a para que ela se converta em raiva muda” (p. 57).
Em Kirkegaard, o filisteu é o homem que se
satisfaz tão-somente com as ofertas de entretenimento de sua sociedade. É o
homem imerso e idiotamente feliz em suas rotinas. Tal como o homem medíocre,
descrito por Ingenieros, o filisteu de Schopenhauer e de Kierkegaard
experimenta a realidade em consonância com os limites estreitos fixados pelo
meio que o circunda. Para um esclarecimento proveitoso sobre o filistenismo em
Kierkegaard, remeto o leitor ao texto Kierkegaard e o filistenismo,
publicado neste blog.
Em contraste com os homens medíocres, os
idealistas tendem a se rebelar contra os dogmas sociais que os oprimem. Nota
Ingenieros, no que toca ao comportamento desse tipo de homens, o que se segue:
“Resistem
à tirania da engrenagem niveladora, rejeitam qualquer repressão, sentem o peso
das honrarias com que tentam domesticá-los e tornam-se cúmplices dos interesses
criados, dóceis, maleáveis, solidários e uniformes na mediocridade comum”.
(p.
24).
O tecido social se compõe de forças conservadoras,
nem sempre perceptíveis, que massificam os indivíduos e repudiam as diferenças,
condenando os que, resistindo às ondas da massificação, aos ventos robustos do
conformismo esforçam-se por construir uma personalidade firme e distinta.
Os idealistas são individualistas, porquanto
resistem às forças de massificação; o que não os impede de interessar-se pelo
viver em comum, ou seja, pelo social. Segundo Ingenieros, “sua independência é
uma ação hostil aos dogmáticos” (ib.id.). Ao contrário dos homens medíocres, os
idealistas são conscientes do que são, por isso vivem animados pelo desejo de
afirmar sua individualidade. Seus ideais podem tanto codificar a sua ventura
suprema quanto acarretar uma eterna desventura. No tocante à noção e ao valor
do individualismo, observa Ingenieros:
“Todo
individualismo, como atitude, é uma revolta conta os dogmas e os falsos valores
respeitados pelos medíocres; revela energias ansiosas por expansão, contidas
por mil obstáculos opostos pelo espírito gregário. O temperamento idealista
chega a negar o princípio de autoridade, foge dos preconceitos, destaca toda
imposição, desdenha as hierarquias independentes do mérito”.
(pp.
30-31)
A individualização caracteriza o comportamento
dos idealistas; por outro lado, a massificação molda o comportamento dos
medíocres, que a ela aderem. Os ideais que tornam certo grupo de homens
distinto contribuem para individualizar os seus membros. Os idealistas são
indiferentes aos partidos, às seitas; e, se não encontram neles ideais que se
afinam com os seus, conservam sua indiferença indefinidamente. Também não se
admiram das leis cujos ditames não se refletem nos costumes; e resistem a mudar
de opinião sobre os que as apóiam, tampouco são condescendentes com o
sofrimento dos que as toleram.
Tendo apresentado a caracterização do homem
medíocre feita por Ingenieros e tendo estabelecido a oposição entre esse tipo
de homem e o tipo idealista, destino as próximas seções e subseções ao
tratamento do modo como a sociedade fabrica os homens medíocres. Trata-se,
conforme notei no início deste texto, de tentar fazer uma gênese desse tipo
humano.
3.1. O
papel da socialização
Em A construção social da realidade
(2007), Berger e Luckmann desenvolvem o conceito de socialização, distinguindo
entre socialização primária e socialização secundária. Os autores observam,
inicialmente, que a sociedade é uma realidade, ao mesmo tempo, objetiva e
subjetiva. O fenômeno social se estrutura em três momentos, quais sejam: a exteriorização, a objetivação e a
interiorização.
Todo membro individual de uma sociedade
exterioriza seu próprio ser no universo social e interioriza esse universo como
realidade objetiva. Os autores notam que “o indivíduo não nasce membro da
sociedade, mas “nasce com a predisposição para a sociabilidade” e,
consequentemente, para “tornar-se membro da sociedade” (p. 173).
Viver em sociedade significa tomar parte da
dialética social. Em outras palavras, significa viver segundo os modos de
exteriorização, interiorização e objetivação, que são momentos da socialização.
A fase inicial do processo da dialética social é
a interiorização. Nessa fase, a
criança apreende ou interpreta de modo imediato um acontecimento objetivo como
acontecimento dotado de sentido. Em outras palavras, ela percebe esse
acontecimento como resultado de processos subjetivos dos outros. Nesse momento,
esse acontecimento torna-se significativo para ela.
A dialética entre os domínios objetivo e
subjetivo da interiorização se esclarece quando entendemos que
“(...)
a subjetividade dele é (...) objetivamente acessível a mim e torna-se dotado de
sentido para mim, quer haja ou não congruência entre os processos subjetivos
dele [outro] e os meus”.
(p.
174)
Portanto, a interiorização está na base da
compreensão dos outros indivíduos com os quais nos relacionamos e da apreensão
do mundo como realidade social dotada de significado. A interiorização é o
processo pelo qual não só compreendo os processos subjetivos momentâneos do
outro, mas também compreendo o mundo deles e me aproprio desse mundo,
tornando-o o meu mundo também. No momento em que assumimos o mundo dos outros
como nosso também, estabelecemos uma contínua identificação com esse outro.
Agora, participamos cada qual um do ser do outro.
Quando esse grau de interiorização é atingido,
tem início a socialização. A
socialização é o processo de inserção ampla e consistente, contínuo e
ininterrupto do indivíduo no mundo objetivo da sociedade ou de um setor dela
(p. 175).
A socialização pode-se apresentar sob duas
formas: a socialização primária e a socialização secundária.
A socialização primária é a forma de socialização
que o indivíduo experiencia na infância, em decorrência da qual se torna um
membro da sociedade. Essa socialização cumpre um papel, em geral, mais
importante para o indivíduo e serve de base para toda a socialização
secundária. A socialização secundária, a seu turno, recobre qualquer processo
subsequente que insere o indivíduo em novos setores do mundo objetivo da
sociedade. Essa socialização opera sobre indivíduos já socializados.
Quando nasce, a criança já encontra um mundo
social objetivo organizado, no interior do qual ela será situada e no qual se
dará seu desenvolvimento humano (psicossocial, cognitivo, emocional, etc.), por
força do trabalho disciplinador, socializante levado a efeito pelos outros
significativos (pais, avós, professores, etc.). O papel desempenhado por esses
outros significativos merece aqui destaque. Em primeiro lugar, eles se impõem
ao indivíduo em processo de socialização desde a infância. Em segundo lugar, as
definições que eles fazem da situação desse indivíduo (por exemplo, “você ainda
é uma criança”, “você ainda é incapaz de compreender isso”, “crianças levadas
não ganham presente”, etc.) apresentam-se a ele como realidade objetiva.
No processo de socialização primária, a criança
identifica-se com os outros significativos por diversos modos emocionais. Ela absorve os papeis e as atitudes dos
outros significativos, ou seja, interioriza-os, assumindo-os como os seus.
Devemos salientar que é através dessa
identificação que a criança construirá sua personalidade. A personalidade,
socialmente construída, é produto de um processo dialético que envolve
identificação e diferenciação, mas que, inicialmente, reflete as atitudes tomadas
pelos outros significativos em relação ao indivíduo. Assim, a criança torna-se
o que é mediante a ação dos outros significativos para ela.
O desenvolvimento da personalidade constitui um
processo dialético no curso do qual a identificação que se dá pela ação dos
outros coexiste com a autoidentificação. Também a identidade, objetivamente
atribuída, se relaciona à identidade subjetivamente construída. Notam Beger
& Luckmann que
“De
fato, a identidade é objetivamente definida como localização em um certo mundo
e só pode ser subjetivamente apropriada juntamente
com este mundo”.
(p.
177 – grifo meu)
Finalmente, não custa lembrar que a linguagem
constitui o mais importante veículo da socialização. Ora, a sociedade, a
identidade e a realidade se cristalizam no sujeito através do processo de
interiorização, e essa cristalização se dá concomitantemente com a aquisição da
linguagem.
Espero que o que vim desenvolvendo acerca do
fenômeno da socialização não deixe escapar à consciência do leitor a conclusão
de que a constituição de uma mentalidade ou comportamento medíocre – o que
seria o mesmo que dizer a constituição do homem medíocre – dependerá da forma
como se desenvolve a socialização da criança, especialmente em sua modalidade
primária. Se, ao longo desse processo, teve peso maior a identificação acrítica
com os outros significativos, se o grau de domesticação do indivíduo excedeu o
grau de diferenciação, é muito provável que viva entorpecidamente amalgamado
com o entorno social.
A socialização é o processo geral de
desenvolvimento do indivíduo humano. Há aspectos implicados nesse processo que
me parecem ser determinantes na produção de homens medíocres. As próximas
subseções serão destinadas à consideração desses aspectos.
3.2.
O lugar das representações sociais
Na sociologia, Durkheim denominou a representação social de representação
coletiva. O conceito de representação social recobre a relação entre
significação, realidade e imagem. Na filosofia, esse conceito se situa no
confronto entre dois pontos de vista: um à luz do qual uma realidade ontológica
é encoberta por falsas aparências do mundo sensível (platonismo); outro à luz
do qual haveria entre a realidade ontológica e o sujeito uma espécie de “tela
de construção do real”, a qual seria a significação do mundo construída pelo
sujeito.
Esse segundo ponto de vista, sustentado por
Wittgenstein, entre outros, mantém que as representações não testemunham o
mundo, mas são o próprio mundo.
Assim, o conhecimento da realidade não se daria senão na forma de representações
construídas pelo sujeito.
O que é, pois, uma representação social? Na
psicologia social, as representações sociais supõem as faculdades humanas de
simbolização e de atribuição de significados nas relações que os homens mantêm
com a realidade. Essas representações são, portanto, definidas como conjuntos de crenças, conhecimentos e
opiniões que os indivíduos, pertencentes a um dado grupo social, produzem e
compartilham acerca de objetos sociais.
Durkheim as via como um dos principais tipos de
“fatos sociais”. Para ele, as representações sociais são crenças, ideias,
valores, símbolos que dão forma a modos de pensamento e sentimento, que são
gerais e permanentes numa sociedade ou grupo social particular e que são
compartilhados pelos membros dessa sociedade ou grupo como propriedade
coletiva.
Convém destacar dois aspectos das representações
sociais que, uma vez compreendidos, iluminam sua relação com o conceito de
homem medíocre.
O primeiro aspecto tange ao fato, notado por
Giddens, de que as representações sociais são dotadas de uma existência
“virtual” fora das mentes individuais. Assim, essas representações se tornam
apreensíveis quando tomam forma material em cartas, livros, jornais, documentos
oficiais, etc., ou seja, em gêneros discursivos ou formas de linguagem. Esses
gêneros ou materiais simbólicos codificam e indicam as representações sociais.
São também os principais canais pelos quais elas são comunicadas no interior de
uma sociedade.
O segundo aspecto é atinente ao fato de as instituições sociais serem construídas
com base nas representações sociais. Importante é notar que as instituições
sociais são responsáveis por cristalizar as relações sociais em padrões
distintos e recorrentes, de modo que elas podem tomar a forma de costumes e,
num nível mais formal, serem práticas juridicamente sancionadas.
A comunicação das representações sociais de um
indivíduo a outro é a atividade básica nos modos como as pessoas se socializam
tomando parte das representações compartilhadas em sua sociedade ou grupo
social.
Portanto, a interação e a associação entre os
indivíduos são intimamente dependentes da comunicação das representações
sociais, em virtude da qual é possível manter a circulação das representações
numa sociedade.
Tome-se, doravante, a relação entre linguagem e
representações sociais. De imediato, um pressuposto se nos impõe: o homem, ao usar a linguagem, transforma o
outro e, ao fazê-lo, é transformado pelos efeitos de sua fala.
A linguagem, sendo um produto da atividade
social, sendo forma de ação social, reproduz, mediante os significados de suas
expressões, os conhecimentos e os valores sociais cristalizados. Dito de outro
modo, a linguagem reproduz uma dada visão de mundo, a qual é produto das
relações desenvolvidas nas esferas de produção da vida material, a fim de
garantir a sobrevivência do grupo social.
Durante o processo de aquisição de sua língua
materna, a criança vai-se inserindo na história de sua sociedade. Essa
inserção, que se vai tornando, ao longo do seu desenvolvimento psicossocial e
cognitivo, cada vez mais consistente, leva-a a reproduzir o processo de
hominização através do qual os homens se produziram. É assim que ela torna-se,
ao mesmo tempo, produto e produtora da história do seu grupo social.
O processo de reprodução das relações sociais,
que tem seu início na infância, encontra raízes no modo como a criança, ao usar
a linguagem, constrói as representações sociais, as quais se definem como rede
de relações que ela, criança, estabelece entre significados e situações
vivenciadas e importantes para a sua sobrevivência. Evidentemente, a criança
constrói essa rede de relações a partir da situação social a que está
vinculada.
Assinale-se, ainda, o fato de que as
representações sociais se produzem no discurso, ou seja, nas práticas sociocomunicativas,
historicamente determinadas, nas quais o sujeito avalia a posição de seus
interactantes – também sujeitos sociais - , tendo em vista o controle e
coordenação de seus comportamentos. É nesse momento que o sujeito busca
construir um personalização. Assim, a representação social se estrutura com
base nos objetivos da ação do sujeito social e também com base nos elementos
que parecem favoráveis ou desfavoráveis às posições que ele assume.
3.3. Linguagem e ideologia
3.3.1.
Notas elementares sobre o materialismo histórico
Quem quer que pretenda considerar seriamente o
fenômeno da ideologia não pode escusar a menção à contribuição de Marx. Nesta
subseção, farei alguns apontamentos sobre o método designado de materialismo
histórico. Explicitarei alguns pressupostos relevantes ao desenvolvimento
do que se seguirá. Não pretendo ser exaustivo. Direi, inicialmente, que a
interpretação histórica proposta por Marx toma os acontecimentos históricos
como fundados em fatores econômico-sociais, quais sejam, técnicas de trabalho e
de produção, relações de trabalho e de produção). Marx, com a contribuição de
Engels, sustentava que as formas históricas assumidas pelas sociedades humanas
dependem das relações econômicas que predominam durante as fases que conformam
o seu processo de desenvolvimento.
O materialismo marxista é um materialismo da práxis. A práxis é a relação dialética
entre homem-trabalho-natureza: para satisfazer suas necessidades, os homens
constroem os meios necessários para tanto; quando atingem seu fim, os homens
modificam a própria natureza. Ao modificarem a natureza pelo trabalho, os
homens modificam a si mesmos. A noção de prática recobre a atividade concebida
como fenômeno determinado por condições materiais independentes dela e, no
entanto, modificáveis por ela. Só relativamente, entretanto, as condições
materiais são determinantes, porque elas próprias são produto da ação
histórica. Também só são materiais em um sentido muito relativo, porque a
prática que as modifica na história é condicionada não só pela base material da
sociedade, mas igualmente por fatores ideais.
Embora a infra-estrutura econômica (base
econômica da sociedade) determine, em última instância, os fenômenos da
superestrutura (fenômenos intelectuais, artísticos, políticos, jurídicos –
domínio das instituições e das ideologias), não se segue daí que o domínio
econômico seja o único fator determinante. A produção das ideias e das
representações incide sobre a atividade material do homem, e os fatores
superestruturais podem tornar-se determinantes da forma das lutas históricas.
Definirei, brevemente, os conceitos de classe
social, ideologia e alienação, do ponto de vista marxista, visto que eles são
importantes para compreender de que modo o homem medíocre é socialmente produzido.
Quando consideramos a formação das classes sociais, devemos levar em conta que
elas se constituem de indivíduos que se veem obrigados a sustentar uma luta
contra outra classe. Assim, uma classe só se forma a partir dessa luta; do
contrário, eles continuariam em confronto uns com os outros a fim de se
determinarem como mais competentes. As classes sociais não são nem ideias nem
coisas, mas relações sociais
determinadas pelo modo como os homens se dividem no trabalho, na produção de
suas condições materiais de existência, de modo a instaurar formas determinadas
da propriedade, pelo modo como eles reproduzem e legitimam aquela divisão e
aquelas formas por meio das instituições sociais e políticas; e também pelo
modo como representam para si mesmos o significado dessas instituições através
de sistemas determinados de ideias que exprimem e escondem o significado real
de suas relações (o que se chama ideologias).
Tomada em sua acepção geral, a ideologia é parte integrante da cultura
de todos os sistemas sociais e, como tal, serve para explicar e justificar a
existência de um sistema. Por exemplo, na família, a ideologia pode servir para
definir a natureza e a finalidade da vida familiar; na religião, pode servir
para manter um sistema de comportamentos em relação a forças sagradas.
Ademais, uma ideologia pode servir de plataforma
para movimentos sociais e/ou políticos
que visam à transformação da sociedade. Nesse sentido, movimentos feministas,
por exemplo, podem se servir de um conjunto de ideias que explicam e justificam
suas ações e os objetivos pretendidos.
Não obstante o potencial revolucionário que pode
assumir a ideologia, o conceito, em Marx, está intimamente ligado às condições
de dominação de uma classe sobre a outra. Em Marx, a ideologia é uma ilusão
necessária à dominação de classe. É o modo ilusório (ou seja, abstrato e
invertido) pelo qual os homens representam o aparecer social como se tal
aparecer fosse a realidade social. Em consonância com Marx, poder-se-ia definir
a ideologia como um conjunto sistemático de crenças, valores e atitudes que,
refletindo os interesses de grupos dominantes, serve para perpetuar sua
dominação e seus privilégios.
Mais adiante, retomarei o conceito de ideologia,
com vistas a compreender sua relação com a consciência, momento em que trarei à
cena a contribuição de Reich, à luz da qual podemos compreender, com mais
clareza, de que modo a ideologia molda o ser mesmo do homem e, particularmente,
do homem medíocre.
Alienação é um conceito, tomado a Hegel, e
desenvolvido por Marx, no paradigma de seu materialismo histórico, para
caracterizar a condição em que se encontram tanto os trabalhadores quanto a
própria atividade de trabalho, no modo de produção capitalista, quando eles
vendem sua força de trabalho e quando se dá a separação entre eles,
trabalhadores, e o produto do seu trabalho.
A alienação é, para Marx, uma forma de relação
historicamente determinada, ou seja, típica da relação capital-trabalho
assalariado. Na alienação, o trabalho torna-se trabalho forçado, o homem, a
natureza se separam completamente, e os trabalhadores não se reconhecem mais no
produto de seu trabalho. O trabalho alienado é um trabalho exterior ao
trabalhador, ou seja, um trabalho que não pertence à essência do trabalhador. O
trabalhador não se afirma em seu trabalho, mas nega-se. Essa é a condição do
trabalhador alienado: a de um trabalhador que, negando-se no trabalho, sente-se
insatisfeito, infeliz e mortificado.
Por conseguinte, tudo que, na verdade, constitui
condição e resultado da natureza interior do homem (a criatividade, o trabalho)
aparece, na sociedade burguesa e na sua economia, como esvaziamento e
alienação. Em suma, o trabalho alienado é aquele no qual o produtor não se
reconhece no produto de seu trabalho, porque as condições desse trabalho, suas
finalidades e seu valor não dependem do próprio trabalhador, mas do
proprietário das condições do trabalho.
O conceito de alienação também será retomado,
quando considerarei a relação entre a linguagem, o pensamento e a ação.
Atendo-me à relação entre ideologia e linguagem, tópico desta seção, é
importante dizer, de início, com base em Bakhtin, que toda palavra é
constituída de fios ideológicos. De acordo com essa perspectiva, a linguagem é
o lugar privilegiado da produção e reprodução da ideologia, particularmente da
ideologia da classe dominante, que detém o poder econômico, político e o poder de
pensar e “conhecer” a realidade. Esse poder torna-a portadora de “verdades”
inquestionáveis e de valores absolutos. A realidade passa a ser compreendida,
experienciada pelo resto da sociedade a partir dessas “verdades” e valores
dominantes. As classes oprimidas e excluídas dessa esfera de poder já não
percebem mais os antagonismos gerados pela dominação e vividos no cotidiano.
Esses antagonismos são escamoteados e aparecem, por força das explicações
ideológicas, como “naturais” ou “universais”.
A criança, portanto, ao falar, reproduz a visão
de mundo do seu grupo social, as ideologias que enformam e cvonservam as
relações sociais desse grupo, e é conduzida de modo que aja sem perturbar ou
questionar a ordem vigente.
Esse processo de domesticação do indivíduo no
processo social produz também rotulações que servem para posicionar os sujeitos
como “anormais” ou “marginais”, caso se demonstrem resistentes ao processo de
domesticação – e “normais” ou “bem adaptados”, sempre que se demonstram
resignados a ele.
A ideologia determina e é determinada pelos
comportamentos sociais dos indivíduos, bem como pela rede de relações sociais
que constituem o próprio indivíduo. O homem constitui, pelo uso da linguagem,
nas relações com o outro, o seu eu e o eu-do-outro e, por esse eu é
constituído. Ou seja, o eu e o eu-do-outro se constituem reciprocamente nas
relações que estabelecem entre si pelo uso da língua.
Retomando a noção de classes sociais, cumpre
dizer que elas se definem como relações sociais na esfera de produção da vida
material da sociedade (Marx). A relação de dominação que uma classe exerce
sobre outra se reproduz por meio da superestrutura (ideologia e instituições).
As instituições são responsáveis por determinar os papéis sociais e as relações
sociais de cada indivíduo.
A seção seguinte será destinada à discussão sobre
o conceito de consciência e sua relação com a ideologia. Nela, também me
ocuparei da relação entre alienação, linguagem, pensamento e ação, visto que a
consciência deve ser vista tanto relativamente à alienação quanto à linguagem,
pensamento e ação.
Lançando as sementes dessa problemática, termino
esta subseção notando que a forma primeira assumida pela consciência é a
alienação, uma vez que os homens não se percebem como produtores da sociedade e
como transformadores da natureza. Em A ideologia alemã, a consciência
está intrinsecamente ligada às condições materiais da produção da existência,
das formas de intercâmbio e cooperação, e as ideias originam-se da atividade
material. Os homens, assim, por força da ideologia, não representam nessas
ideias a realidade de suas condições materiais, mas o modo como essa realidade
aparece na experiência imediata deles. Assim é que as ideias tendem a ser uma
representação invertida do real, de modo que o que é origem se representa como
consequência, e vice-versa.
4. Consciência e ideologia
4.1.
Consciência social/ consciência de classe e consciência de si
A consciência não é mero fenômeno psíquico, mas
um fenômeno de base material; ela é produto socioideológico. Ela se constrói
nas relações sociais por meio das trocas linguísticas. Sua realidade é o signo
(Bakhtin). É, portanto, pelo uso da palavra, que se constitui a consciência; é
por meio da palavra, que se dá o contato da consciência com o mundo exterior a
ela.
Tomada em sua relação com a consciência de
classe, a consciência social é mais abrangente. Aquela é um processo em cujo
cerne se acha o grupo a que um indivíduo pertence. Quando ele se percebe como
um sujeito submetido às mesmas condições de opressão e exclusão de outros
membros da mesma classe, ele, então, desenvolve a consciência de que essas
condições são produzidas nas relações de produção que caracterizam a totalidade
social num dado contexto histórico.
O desenvolvimento de uma consciência de si supõe
a percepção pelo indivíduo do pertencimento a um grupo cujas condições sociais
não foram escolhidas pelos membros desse grupo. O pertencimento a um grupo,
cujas ações expressam uma consciência social pode contribuir decisivamente para
o desenvolvimento pelo indivíduo de uma consciência de si.
Assim, o indivíduo consciente de si é
necessariamente consciente de que é membro de uma classe social. Esta
consciência é indispensável à transformação quer de suas ações individuais,
quer de si mesmo, enquanto indivíduo.
Pelo exposto, não é difícil concluir que o homem
medíocre não chega a desenvolver, em sentido rigoroso, uma consciência de si
como sujeito social participante da dinâmica social. Sequer se percebe como um
sujeito cujas condições reais de existência são as condições sociais de sua
classe social – condições determinadas pelo modo de produção da vida material.
Isso parece estar relacionado ao grau do modo como a estrutura social se
encarna em seu ser, a intensidade com que a ideologia determina a estrutura de
sua consciência.
Retomemos a lição de Marx sobre a ideologia, a
fim de evidenciar como ele entende a consciência. Marx assentou suas teorias
sobre a ideologia numa concepção materialista de consciência. À luz dessa
concepção, a consciência é indissociável da matéria social – matéria que é as
relações sociais, entendidas como relações de produção (em Marx, matéria também
recobre o modo pelo qual os homens produzem e reproduzem suas condições
materiais de existência e o modo como pensam e interpretam essas relações); a
consciência é um reflexo propriamente
humano das condições materiais de existência.
Todas as ideias produzidas pelos homens – vale
reiterar – estão intimamente vinculadas com o mundo material, ou seja, em
última instância, com o modo de produção material de sua existência. Assim, uma
consciência que se mantenha estritamente vinculada ao real produzirá ideias
reais; por outro lado, uma consciência que se vai distanciando da realidade
concreta (tome-se a consciência religiosa como exemplo) – por força do processo
histórico-social da alienação do trabalho – tenderá a produzir ideias irreais,
reflexos invertidos do real, embora permaneça vinculada ao mundo concreto, se
bem que se torne um reflexo invertido dele, uma imagem distorcida dele.
Encerrarei este texto com a lição de Reich sobre
o modo como a ideologia determina a consciência, dá forma a uma estrutura
psíquica que, produzida por condições materiais da vida social, se adapta
consistentemente a elas, reproduzindo-as. Antes, porém, retomo, conforme
mencionado anteriormente, a questão da alienação e a relacionarei aos domínios
da linguagem, do pensamento e da ação.
4.2. A alienação: uma cisão no interior do próprio
indivíduo
A constituição das classes sociais, a instituição
da propriedade privada e a realização da divisão do trabalho produzem
contradições permanentes entre os indivíduos. Um estado, portanto, cuja
institucionalização se assenta sobre um conflito entre os interesses dos
indivíduos, perturbando-lhe o sentimento de autodefesa individual produz
condições nas quais o indivíduo, dependente da coletividade, é incapaz de
defender seu interesse próprio senão dificultando a satisfação dos interesses
dos outros indivíduos que compõem a sociedade.
Essa contradição permanente se enraíza na vida
dos indivíduos, lançando-os uns contra os outros, dividindo-os em proprietários
e não-proprietários. Um abismo entre o indivíduo e a espécie humana se deixa
ver quando do distanciamento do homem de sua condição animal; livre do jugo dos instintos naturais, o
homem, pelo trabalho, começa a gozar de certa autonomia e, assim, a dominar a
natureza. Nesse momento, o instinto dá lugar às formas especificamente humanas
da consciência.
Sucede, contudo, que esse processo de humanização
do homem não se dá sem a instituição de uma divisão entre os indivíduos. Assim,
cria-se uma cisão entre o indivíduo e a espécie, e essa cisão assume a forma de
uma separação entre a vida privada e a vida pública do homem.
A cisão entre o indivíduo e a espécie no interior
dos indivíduos leva-os a terem de si mesmos uma visão fraturada, porque não se
reconhecem como integrados numa espécie. A unidade do gênero humano é seriamente
afetada pela divisão do trabalho e pela propriedade privada.
Os indivíduos se veem privados das condições que
lhes permitem compreender claramente o que eles possuem em comum uns com os
outros. Disso resulta que as diferenciações individuais são concebidas como
independentes da história concreta e das condições materiais de vida dos
homens.
Os próprios tipos humanos são produtos de
condições socioeconômicas nas quais os indivíduos experimentam em si mesmos uma
cisão entre o indivíduo e a espécie. Os medíocres são tipos individuais
profundamente cindidos e absorvidos em estruturas socioeconômicas e ideológicas
que lhes estorvam a percepção de si mesmos como agentes sociais capazes de
atuar no sentido da transformação social. A alienação, portanto, produz as
condições que conduzem os medíocres a adaptar-se resignadamente ao status quo,
que não cessam de reproduzir, em virtude da assimilação das ideologias
dominantes e dos padrões sociais a elas associados.
4.3.
Alienação e a relação entre linguagem, pensamento e ação
No domínio individual, a consciência deve ser
pensada como um processo de que participam, necessariamente, o pensamento, a
ação, mediados pela linguagem. O homem age no mundo, produzindo-o e
transformando-o, e seu agir supõe a atividade de pensamento e planejamento. O
homem pensa e planeja suas ações, e estas, depois de realizadas, são pensadas e
avaliadas. Esse processo de avaliação e reflexão sobre as ações levado a efeito
vai determinar o curso das ações subsequentes. Evidentemente, o pensar as ações
que se executam só é possível por meio dos significados produzidos por uma
língua.
O pensar é uma atividade fundamental nas ações
individuais. Toda ação implica um não-agir. Se ajo de modo X, deixo de agir de
modo Y. No entanto, ação e não-ação coexistem no pensamento para o indivíduo.
Ou o indivíduo age ou não age, ou age de um modo tal, e não agirá de outro
modo. O pensar ajuda-o a prever as consequências de suas ações e o leva a tomar
uma decisão entre agir ou não agir.
Pensar a contradição entre ação e não-ação serve
para justificar a decisão tomada. Pode dar-se o caso de a justificativa – que
se constitui pela linguagem – ser produto subjetivo que reproduz a ideologia
dominante. Isso é possível porque a linguagem, que constitui e estrutura o
pensamento, é produto sócio-histórico, ao mesmo tempo em que constrói as
relações sociais. Por isso, pensar uma ação pode, por vezes, servir à
reprodução da ideologia dominante e, portanto, dos interesses da classe
dominante.
No entanto, é também pelo pensamento, que jamais
pode divorciar-se da ação, que se confrontam possíveis consequências, quer
imediatas, quer mediatas. Pelo pensamento, o indivíduo pode recuperar
experiências anteriores, identificando as circunstâncias nas quais as ações
transformam um dado estado-de-coisas e as circunstâncias em que elas conservam
o estatus quo.
Em suma, importa reter o seguinte: não é pelo pensamento que se transformam as
reais condições de existência dos indivíduos ou grupos sociais – o que, de
resto, seria aderir a uma forma ideológica de ver a relação do homem com o
mundo. É na práxis que se podem modificar aquelas condições. Os
antagonismos só se superam pelas ações de homens que, organizados em grupos,
sindicatos, conscientes das causas reais de suas reais condições sociais de
existência, são capazes empreender movimentos políticos revolucionários,
manifestações que visam a subverter a ordem estabelecida, questionando as
estruturas de dominação, pressionando as autoridades políticas, reivindicando melhores
condições de vida, etc. Assim, todo o processo de transformação de uma dada
ordem social supõe a ação refletida, teoricamente orientada por homens capazes
de pensar as contradições no curso mesmo em que agem a fim de transformá-las.
No cotidiano, entretanto, os indivíduos agem por
força dos hábitos. Essas ações habituais dispensam o pensar, e porque o
dispensam, acabam por reproduzir os valores e as ideologias dominantes. Nesse
sentido, elas servem à manutenção das relações sociais existentes marcadas pela
opressão de uma minoria sobre uma maioria de indivíduos. Elas não transformam
as condições sociais existentes, reproduzindo estruturas de consciência
alienada.
4.4.
O modo de ser da consciência
A ideologia não é o conteúdo da consciência, mas
seu modo de ser. A ideologia não se compõe apenas de palavras, mas
principalmente de atitudes e se constitui em práticas cotidianas, por vezes,
permeadas pelo discurso.
Nessa seção última, considero o modo como Reich
pensa a relação entre ideologia e consciência e define o conceito de caráter.
Procuro mostrar que a contribuição de Reich contribui significativamente para
pensarmos como o homem medíocre é produto de condições sociais determinadas.
Reich assume o postulado segundo o qual o homem
não pode ser devidamente compreendido senão como totalidade, que reúne corpo e
consciência. Destarte, o que quer que ocorra na consciência, racional ou
instintivamente, também acontece no nível corporal.
Não se deve distinguir, por exemplo, em
consonância com essa visão, uma doença somática de uma doença psíquica. Toda e
qualquer doença – e tudo o mais que toca à realidade humana – deve ser pensada
relativamente ao todo orgânico que é o homem.
Segundo Reich, tudo aquilo que o homem apreende
em sua relação com o mundo é não só racionalmente analisado pela consciência,
mas também é assimilado pelo domínio corporal, de modo que a estrutura
fisiológica do homem se amolda às situações experienciadas por ele no meio
biossocial.
A noção de caráter
toma forma e consistência a partir do desenvolvimento dessa compreensão do
homem como totalidade constituída por corpo e consciência interligados. Por
caráter, Reich entende a maneira estereotipada de um indivíduo agir e reagir.
Assim, o caráter não é um fenômeno ético-psicológico do indivíduo, mas uma
realidade corporal e psicologicamente constituída.
Nossas escolhas e certas atitudes que tomamos têm
a forma que têm em função das reações de nosso corpo. A consciência, a
percepção e as decisões racionais ancoradas nelas estão intimamente ligadas ao
corpo da pessoa.
O caráter não é o que a pessoa pensa ser, mas
aquilo que ela é de fato. É, assim, o modo como ela vivencia o mundo, como ela
se sente, como ela reage às vivências e às sensações no mundo.
Se, de uma perspectiva existencialista, que
remonta a Sartre, admitirmos que o ser do homem é o nada, que o homem não se
define por essência alguma, que é um projeto para o qual todas as
possibilidades estão abertas, como explicar que todas as pessoas reajam de
forma bastante padronizada? Como explicar a padronização de suas reações?
Nesse caso, é necessário admitir que a
padronização dos comportamentos e das atitudes humanas é determinada de fora.
Isso nos leva de volta à questão da ideologia.
A ideologia é um fenômeno eminentemente social; é
uma prática de massas. Por outro lado, a sociedade se compõe de indivíduos e, a
fim de que uma ideologia se torne expressão de um grupo social, necessário é
que ela seja encarnada por cada indivíduo do grupo. Mas, como fenômeno
individual, ela deixa de existir. Ainda assim, ela precisa ser interiorizada
por cada indivíduo, para, somente então, assumir seu status de fenômeno social.
Ora, se é a ideologia que orienta e normatiza o
pensamento e as práticas dos indivíduos, somente ela pode tornar as reações dos
indivíduos ao mundo estereotipadas. Desse modo, a padronização das sensações e
das reações humanas são explicadas: ela é essencialmente um fenômeno
ideológico.
A concepção fenomenológica de ideologia,
inspirada em Reich, consiste em tomar a ideologia como um domínio material do
processo social. A ideologia materializa-se – e só por isso é que existe
concretamente –, na medida em que se encarna no ser do homem, ou seja, quando
participa da estrutura de sua consciência.
O “nascimento” de uma ideologia é um processo
através do qual uma dada estrutura social é interiorizada no homem, tornando-se
ela mesma a estrutura psíquica do indivíduo.
O que Reich chama de caráter é, portanto, essa estrutura psíquica que se torna expressão
da ideologia social. Noto, a título de acréscimo, que a estrutura psíquica do
homem é, na realidade, segundo Reich, a estrutura dos instintos, na qual a
libido desempenha um papel fundamental. Desse modo, a interiorização da
ideologia social no indivíduo é realizada basicamente através da sexualidade,
pois é o instinto sexual responsável por distribuir os fluxos de energia por
todo o corpo.
A sexualidade, como objetive a satisfação, é, por
natureza, libertária. Mas, uma sociedade cujos grupos vivessem apenas segundo o
imperativo da libido não exibiria, de modo algum, os mesmos objetivos e
características das sociedades que conhecemos. Freud negava que uma sociedade
sob a regência da libido fosse possível; só pode haver vida social pela
repressão, em algum grau, dos instintos, principalmente, da sexualidade. Se, em
Freud, a sexualidade é reprimida em favor da cultura ou da civilização; em
Reich, essa repressão se dá em nome da dominação – que, em última instância, é
econômica.
Para concluir, é necessário fazer ver que o poder
de domínio e fascinação da ideologia se deve ao fato de ela agir diretamente
sobre a libido – a energia vital e fundamental do ser humano. Operando sobre os
instintos, a ideologia é uma atitude pré-racional. A razão mesma só existe por
um ato ideológico.
Assim, a estrutura de uma sociedade deve sua
perpetuação aos modos como organiza os homens, cuidando para que eles sejam
incapazes, pelos modos mesmos como estão organizados, de se rebelarem contra a
ordem vigente.
É assim que as crianças passam a interiorizar ou
introjetar as práticas sociais, de sorte que se habituam a responder de modo
previsível aos estímulos do mundo e da sociedade. A introjeção dessas práticas,
acrescida da repressão da sexualidade livre e dinâmica, acarreta as reações
estereotipadas que se sedimentam no corpo, constituindo o que Reich chama de couraça muscular. Essa couraça é a
própria encarnação no indivíduo da estrutura de caráter, que exprime a
ideologia social dominante que reproduz cotidianamente o status quo.
De tudo que foi exposto, parece evidente que o
homem medíocre, de cuja descrição nos dá testemunho Ingenieros, é produto de
condições sócio-históricas nas quais a reprodução ideológica das estruturas de
dominação e a influência incisiva da alienação no ser do homem constituem
processos determinantes da constituição de consciências conformadas à estrutura
social que elas encarnam.
